Дхама-махатмья
Home

postheadericon Жизнь Рамануджачарьи

ramanuja

Шри Рамануджачарья изучил философию Адвайты и привел множество неопровержимых аргументов, доказывающих ее несостоятельность. Его Шри-бхашья, комментарий на те же самые тексты, что комментировал Ади Шанкарачарья, закладывает философский фундамент Вайшнавизма.

ramanuja

 

УЧЕНИЧЕСКИЕ ГОДЫ РАМАНУДЖИ

Одним из основных учеников санньяси Ямуначарьи был Шри Шаилапурна. У негобыли две сестры, старшую из которых ввали Кантимати, а младшую - Диптимати. Кантимати была замужем за очень благочестивым брахманом, которого звали Асури Кешававачарья. Он искусно выполнял все пять видов жертвоприношения огня и поэтому был известен также как Сарвакрату.

Шли годы, и супружеская пара счастливо жила в селении Бхутапури, но поскольку у них все еще не было детей, на сердце у Кешавачарьи было неспокойно. Он решил совершить огненное жертвоприношение, чтобы доставить Господу удовольствие и просить у Него в дар сына. С этой целью он совершил с супругой путешествие в храм Шpи Партха-саратхи, расположенный на побережье окена, там, где сейчас стоит город Мадрас. Здесь они вместе совершили жертвоприношения, прося Господа явить им милость и благословить сыном.

Господь Вишну, разумеется, был удовлетворен их молитвами, потому что готд спустя Кантимати родила мальчика, на теле котором мыли все благоприятные знаки. Это произошло в 1017 г.н.э., и это был тот самый ребенок, который рос, чтобы всемирно прославиться как Шри Рамануджачарья, великий преданный Господа Нараяны.

Примерно в то же самое времи младшая сестра Кантимати, Диптимати, тоже родила сына. Услыхав о рождении двух своих племянников, Шаилапурна, близкий ученик Ямуначарьи, пришел повидать их. Увидав на теле сына Кантимати все благоприятные знаки, он был удивлен и назвал его Рамануджей - именем Лакшманы, которое означает «Младший брат Рамы». Сыну Диптимати он дал имя Говинда.

жизнь Рамануджачарьи


ВСТРЕЧА С КАНЧИПУРНОЙ

Рамануджа подрастал, и вскоре стал проявляться его блестящий интеллект. Когда он начал ходить в школу, он легко запоминал все, чему его учили, даже если слышал это всего один раз. Все школьные учителя любили мальчика не только за то, что он был блестящим учеником, но и за его мягкий, учтивый характер.

Был в то время знаменитый преданный Господа по имени Канчипурна, который жил неподалеку от города Канчипурам. Он был учеником Ямуначарьи, и хотя он родился в семье шудры, его безмерная преданность Господу была столь очевидной, что даже щепетильные брахманы оказывали ему почтение. Каждый день он отправлялся из гoрода Канчи в селение Поонамалле, чтобы поклоняться здесь Божеству. Поскольку Бхутапури был в полпути между двумя этими местами, он ежедневно проходил мимо дома Рамануджи.

Однажды вечером, возвращаясь домой из школы, Рамануджа столкнулся лицом к лицу с Канчипурной, и его сразу привлекли качества этот святого человека. С большим смирением Рамануджа пригласил Канчипурну к себе в дом на ужин, и великий преданный, которому очень понравился этот учтивый мальчик-брахман, охотно согласился. Когда его гость кончил ужинать, Рамануджа начал массажировать его стопы. Канчипурна стал протестовать: «Я всего лишь низкорожденный шудра и поэтому ваш слуга. Не подобает брахману, подобному вам, обращаться со мной таким образом».

Рамануджа ответил: «Если мое положение брахмана мешает мне поклоняться такой великой душе, как вы, то я считаю свое рождение самым неблагоприятным. Разве для того, чтобы быть брахманом, достаточно носить священный шнур? Только тот, кто всецело предан Господу Вишну, является истинным брахманом, и никто иной».

Канчипурна был поражен и восхищен твердой верой мальчика в преданное служение. Они засиделись допоздна, разговаривая о Господе и обсуждая пути преданности. В эту ночь Канчипурна остался в доме Рамануджи и продолжил свой путь на следующее утро. С тот дня обоих великих преданных связала любовь.


ПЕРЕЕЗД В КАНЧИПУРАМ

Когда Раманудже было всего шестнадцать лет, его отец, Асури Кешавачарья изъявил желание, чтобы он женился. Он выбрал в невесты сыну красивую малодую девушку и сделал все пригаговления к празднованию свадьбы. Празднества продолжались целую неделю, и все живущие по соседству бедняки были удовлетворены щедро раздаваемым прасадом.

Однако спустя всего месяц после свадьбы семью потрясла трагедия - Кешавачарья оставил этот мир. Кантимати охватило страшное тре, и для Рамануджи также наступило время великой скорби. Теперь, когда Кешавачарья оставил их, Бхутапури не был больше для них счастливым местом, и они решили переселиться в город Канчи. Рамануджа сначала отправился туда один, чтобы построить для них дом, а когда он был готов, туда переехала вся семья.


В ШКОЛЕ ЯДАВАПРАКАШИ

В то время в Канчи жил очень большой ученый. Его звали Ядавапракаша, и слава о его учености привлекала к нему большие группы учеников. Желая понять ведические произведения, Рамануджа тоже стал его учеником и благодаря своему мягкому характеру и быстрому уму вскоре стал любимцем великого пандита. Oднако эти отношения длились недолго, потому что, несмотря на свою ученость и знание священных писаний, Ядавапракаша был твердым последователем философии майавады, провозглашающей абсолютное единство. Он учил, что всепроникающий Брахман является Абсолютной Истиной и что личностный Бог, Господь Вишну - иллюзия. Рамануджа был чистым преданным Господа, и поэтому ему было больно слышать утверждения Ядавапракаши, отрицающего превосходство его возлюбленного Господа. Из скромности и уважения к своему гуру Рамануджа не указывал на ошибки этот имперсоналистского учения, но положение постепенно становилось невыносимым.


ПЕРВАЯ СТЫЧКА

Однажды, когда другие ученики ушли домой на обед, Ядавапракаша попросил Рамануджу умастить ему маслом тело. В это время один из остальных учеников вернулся в школу, чтобы обсудить со своим учителем отрывок из Чхандогйа Упанишад, который они проходили этим утром. В частности, он спросил о значении слова капйасам , которое встречалось в седьмом стихе шестой части первой главы. Здесь говорилось:
капйасам пундарикам эвам акшини
Следуя интерпретации Шанкарачарьи, Ядавапракаша стал объяснять, что под капи-асам подразумевается задняя часть обезьяны и что весь этот отрывок означает, что глаза Господа подобны лотосам, красным, как зад обезьяны.

Когда Рамануджа, который все еще массажировал своего гуру, услышал такое ужасающее объяснение внешности своего возлюбленного Господа, его охватило такое глубокое горе, что из глаз его тут же хлынули горячие слезы. Когда Ядавапракаша почувствовал прикосновение этих капель, он с удивлением взглянул на Рамануджу. Видя его горе, он спросил Рамануджу, что причинило ему такую боль. На этот вопрос Рамануджа ответил: «О господин, мне так тяжело слышать это ужасное объяснение от такой великой души, как вы. Как это греховно - сравнивать прекрасные лотосные глаза Господа с задом обезьяны. Я никак не ожидал, что услышу такую вещь от своего учителя».

Ядавапракашу возмутил вызов его собственного ученика, и он резко ответил: «Я тоже весьма огорчен. Дерзкие слова, сказанные низшим, никак не заслуживают похвалы. Если ты так возгордился, что считаешь себя лучшим учителем, чем я, то позволь нам послушать твое объяснение этого отрывка».

«Все возможно по вашей милости», - ответил Рамануджа.

Ядавапракаша усмекнулся. «Сейчас мы увидим, как этот мальчик превзойдет великогo Шанкару» - сказал он.

Рамануджа оставался спокойным, и когда заговорил, речь его была очень смиренной. «Вместо того чтобы объяснить слово капйасам как зад обезьяны - сказал он, - можно было принять другое его значение. Ка-пи можно принять как кам джалам пибати - того, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. Слово асам может быть истолковано как то, что расцветает под солнцем, то есть, иначе творя, цветок лотоса. Таким образом, можно понять, что эта мантра Упанишад означает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса».

Слыша такое умное объяснение от своего собственного учени-во, Ядавапракаша был поражен, и он понял, что Рамануджа был твердым последователем преданной философии дуализма. Преданные с понимают, что совершенство жизни заключается в поклонении Господу Вишну, лишенном всяких личных желаний, и поэтому они никогда не стремятся к единству, как это делают майавади. Эта философия была прямо противоположна учению Ядавапракаши, и после этот случая его привязанность к Раманудже стала ослабевать.


КОНФЛИКТЫ В ШКОЛЕ ПРОДОЛЖАЮТСЯ

Несколько дней спустя, когда Ядавапракаша давал своим ученикам урок по Таиттирийа Упанишад, он заявил, что Верховный Брахман есть Истина, Знание и Бесконечность. Слыша эту имперсональную идею о Боге, Рамануджа не мог сдержаться. Он тут же возразил против объяснения учителя, сказав: «Нет, этот стих означает, что Всевышний обладает Истиной, Знанием и Бесконечностью, и все же у Него есть собственное существование, которое выше всех этих атрибутов».

Взбешенный неожиданным вмешательством, Ядавапракаша ответил: «Ты слишком самоуверенный мальчишка; если ты не хочешь принимать мои объяснения, зачем ты сюда приходишь? Почему бы тебе не пойти домой и не открыть собственную школу?» Немногo придя в себя, он продолжал более спокойно:

«Твое объяснение не согласуется с Шанкарачарьей или какими-либо другими ачарьями; будь любезен, оставь свои глупости при себе».

Рамануджа был по натуре скромным и мягким, поэтому он старался избегать таких конфликтов со своим учителем, однако он был также абсолютно предан знанию истины; таким образом, когда он слышал вводящие в заблуждение интерпретации монистов, когорые преподносил Ядавапракаша, он иногда не мог сдержаться. В присутствии других учеников Ядавапракаша обычно не придавал этим выпадам серьезного значения, но в сердце его стали появляться все возрастающие страх и ненависть к этому мальчику. «Этот мальчик, когда станет старше, - размышлял он, - утвердит дуалистическую философию преданности. Этот нельзя допустить. Я сделаю все, чтобы защитить доктрину монизма, даже если мне придется его убить».


ЗАГОВОР ЯДАВАПРАКАШИ

На самом деле Ядавапракаша очень завидовал Раманудже, видя в нем как более чистое сердце, так и более высокий, чем у негo самого, интеллект. Поэтому однажды он созвал своих учеников на тайное собрание. Здесь он обратился к ним со следующими словами: «Мои дорогие дети, никто из вас никогда не находил в моем учении ошибок, но этот наглец Рамануджа постоянно выступает против моих объяснений. Может, он и умный мальчик, но все его идеи основаны на ложной доктрине дуализма, видения различия между собой и Богом. Он совершенный еретик и вызовет своим учением хаос в обществе. Мы должны найти способ избавиться от нет».

«Господин, вы, конечно, должны запретить ему приходить в школу», - предложил один ученик.

«Но тогда сбудутся худшие предположения нашего учителя, откликнулся другой, - потому что он откроет собственную школу и будет продолжать проповедовать свой бред еще свободнее. Он уже написал комментарий на мантру сатйам джнанам анантам брахма, который противоречит всему, чему нас научил наш учитель».

Это было правдой, потому что Рамануджа успешно опроверг объяснения Шанкары, и его писания широко читали и одобряли вайшнавы южной Индии, в том числе Ямуначарья и Рангакшетра.

Поразмыслив немного, они сошлись на том, что единственный способ остановить Рамануджу - это убить его. И они начали обдумывать, как это сделать втайне, чтобы никто не раскрыл их пректупление. В конце концов Ядавапракаша предложил: «Давайте отправимся в паломничество для омовения в Ганге. На пути туда многo глухих мест, где можно 6удет покончить с этим еретиком, и никто об этом не узнает. Совершив омовение в священной Гангe, мы освободимся от греха убийства брахмана, а когда вернемся, просто скажем, что он заболел в пути и умер».

Ученики с готовностью приняли предложение своего учителя и решили уговорить Рамануджу присоединитьея к их путешествию. Раманудже очень понравилась идея принять омовение в Гангe, и он с удовольствием принял их приглашение. Говинда, двоюродный брат Рамануджи, жил в это время со своей тетей в Канчипурам и тоже учился в школе Ядавапракаши. Когда Рамануджа объявил ему, что отправляется в паломничество в северную Индию, Говинда тут же решил, что пойдет вместе со своим любимым другом и родственником.

 

ОПАСНОСТЬ В ЛЕСУ

Кантимати огорчила весть о разлуке с сыном на целых несколько месяцев, но, понимая похвальные мотивы такого рискованного предприятия, она разрешила ему идти. Таким образом, в благоприятный момент группа учеников во главе с Ядавапракашей отправилась в паломничество. После нескольких дней пути они подошли к безлюдному месту у подножья гор Виндхйа. Ядавапракаша решил, что это подходящее место для осуществления его злого умысла, и сказал своим ученикам, чтобы они приготовились. Однако, когда они обсуждали последние приттовления, Говинда, который оказался поблизости, слышал все, что они говорили. Как только представилась возможность, он рассказал Раманудже, какая большая опасность ему грозит.

Рамануджа, поняв дурные намерения своего учителя и товарищей по учебе, бросил группу и убежал в лес. Когда его отсутствие заметили, Ядавапракаша послал нескольких мальчиков в лес разыскать его, но когда на их зов никто не откликнулся, они решили, что Рамануджу, должно быть, убил какой-нибудь дикий зверь. В душе они обрадовались такому повороту дел, но поскольку здесь был Говинда, они притворились, что подавлены трем. Ядавапракаша поговорил с Говиндой, объяснив ему временную природу тела и телесных связей и раскрыв таким образом свою коварную и предательскую натуру.


ВСТРЕЧА С ОХОТНИКОМ

Услыхав от Говинды о затворе, угрожавшем его жизни, Рамануджа сначала был потрясен от неожиданности и совсем растерялся. До наступления ночи оставался всего час; он был молодым человеком всего восемнадцати лет, одиноким, без друзей, вдали от дома. И вдруг он почувствовал, что в его тело вливаются огромная сила и смелость. «Чего мне бояться? - рассудил он. - Разве Господь Нараяна не защищает Своих преданных? Что страшного для меня в темном лесу?» С этими мыслями он повернулся и решительно и быстро зашагал через лес к югу. Иногда ему казалось, что он слышит слабые голоса, зовущие его вдалеке, но он, не колеблясь; продолжал свой путь.

Он шел уже большую часть ночи, но в конце концов голод и усталость одолели его, и он устроился на отдых под огромным деревом. На следующий день он проснулся свежим и бодрым. Было уже за полдень, и он решил продолжить путь. Когда он раздумывал, и каком направлении ему идти, он увидел чету охотников, которые приближались к нему.

Жена охотника спросила его: «Ты, наверно, заблудился, раз сидишь здесь в лесу один. Ты похож на сына брахмана. Где твой дом?»

«Мой дом далеко отсюда, - ответил Рамануджа, - я иду на юг. Слыхали вы о таком месте, которое называется Канчипурам?»

«Как это ты отваживаешься путешествовать в одиночку в этом глухом лесу, наводненном разбойниками и дикими зверьми? - спросил охотник. - Я хорошо знаю Канчипурам, и мы как раз тоже идем в этом направлении».

Рамануджа был очень удивлен, услыхав это, и спросил: «Откуда вы и зачем идете в Канчи?»

«Мы жители леса, - последовал ответ, - и живем в маленьком селении возле гор Виндхйа. Поскольку мы зарабатываем на жизнь ловлей птиц, то теперь отправляемся в паломничество в Рамешварам и Канчипурам, чтобы освободиться от реакций за такое множество греховных действий. Видимо, Верховный Господь, который заботится о каждом, послал нам тебя для защиты».

Поначалу Рамануджа побаивался высокого темнокожего незнакомца, но в его лице было что-то такое располагающее, а слова его были так сладостны, что все опасения юного брахмана быстро улетучились. Когда наступил вечер, охотник сказал: «Давайте быcтpee пройдем этот участок леса, и тогда мы сможем расположиться на ночь возле подземной речки, до которой уже недалеко».

Они сразу двинулись в путь и примерно час спустя подошли к берегу реки. Охотник собрал сухие сучья и разжег костер. Затем он приготовил стоянку, чтобы они могли провести здесь ночь. Засыпая, Рамануджа слышал, что жена охотника говорит мужу: «Мой дорогой, меня мучит жажда. Может, ты принесешь мне немного воды?»

«Уже ночь, - сказал охотник, - было бы глупо отходить от костра. Завтра ты сможешь утолить жажду холодной водой из колодца, который здесь совсем рядом».

Назавтра ранним утром они встали и продолжили свое путешествие. Вскоре они подошли к колодцу, о котором говорил охотник, и Рамануджа спустился вниз по ступенькам, что6ы набрать поды для жены охотника. Он приносил ей воду трижды, но она никак ос могла утолить жажду. Когда он вернулся в четвертый раз, супружеской пары и след простыл. Они исчезли. И только тогда он понял, что это были Лакшми и Нараяна, принявшие облик охотника и его супруги, что6ы защитить Своего преданного и провести его через опасный лес.

Увидав башни храмов и теснящиеся вокруг них дома, Рамануджа спросил прохожего: «Господин, как называется этот город?»

Мужчина посмотрел на него с удивлением. «Вы не узнаете известный город Канчипурам? - ответил тот.- Почему вы говорите, как чужестранец? Я знаю, что вы один из учеников Ядавапракаши и видел вас в городе много раз».

Сказав это, человек, не дожидаясь ответа, пошел дальше. Сначала Рамануджа совершенно растерялся, услыхав эту невероятную новость, но постепенно начал сознавать, какой милостью одарили его Лакшмидеви и Господь Нараяна. И тогда его сердце наполнилось экстазом божественной любви, и со слезами, катящимися по его щекам, он начал возносить молитву:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана хитайа ча
джагад-дхитайа Кришнайа
говиндайа намо намах

Больше часа Рамануджа оставался у колодца, охваченный экстазом, повторяя молитвы царицы Кунти из Шримaд-Бхагаватам, прославляющие Верховную Личность Господа. Наконец к колодцу подошли три женщины с кувшинами, и, увидав их, Рамануджа сдержал чувства и продолжил свой путь к Канчипурам.

Кантимати, мать Рамануджи, постоянно плакала, горюя от разлуки с сыном с тех пор как он отправился в паломничество в северную Индию. И когда он вдруг появился в дверях дома, она не сразу поверила в то, что это действительно он. Только когда он почтительно поклонился и заговорил с ней, она убедилась в этом окончательно. Она была преисполнена счастьем и засыпала его вопросами: «Мое дорогое дитя, как это ты вернулся так скоро? Я думала, что, пока вы вернетесь из паломничества к священной Ганге, пройдет не меньше шести месяцев».

Когда он рассказал ей все, Кантимати ужаснулась злым намерениям Ядавапракаши, но была счастлива, услыхав о милости, которую оказал ее сыну Господь. В этот момент в дом вошла Диптимати, тетя Рамануджи, вместе с его молодой женой. Узнав о его блатполучном возвращении, они тоже очень обрадовались. Потом они принялись готовить разные блюда, чтобы предложить их Господу Нараяне, и как раз когда они раздавали прасадам, появился Канчипурна, который тоже услыхал о возвращении Рамануджи. Преданные горячо обняли друг друга, и Рамануджа предложил Канчипурне как почетному гостью принять прасадам. В этот вечер радости в этом маленьком доме не было границ.


УЧЕБА ВОЗОБНОВИЛАСЬ

Рамануджа продолжал изучать священные писания дома и просил своих мать и тетю никому не рассказывать о вероломном поступке Ядавапракаши. Несколько месяцев спустя ачарья вернулся в Канчипурам вместе со всеми своими учениками, за исключением Говинды. Когда Диптимати спросила Ядавапракаппу о своем сыне, он рассказал ей, что после исчезновения Рамануджи они отправились в Бенарес, где получили даршану у Господа Вишванатхи и приняли омовение в Ганге. Они оставались там две недели. Однажды, принимая омовение в реке, Говинда обнаружил в воде Шивa лингу. Видя в этом волю Господа, Говинда немедлен-но стал поклоняться Господу Шивe в этой форме.

По мере тот как он продолжал свое поклонение, его преданность Господу Шивe становилась все более и более твердой. Таким образом, когда, возвращаясь из путешествия, они пришли в Калахасти, он сказал своему учителю и другим ученикам, что не хочет больше возвращаться в Канчипурам. Он решил остаться в этой святой обители шиваитов и посвятить свою жизнь поклонению Господу Шанкаре.

Диптимати не была простой женщиной, и вместо того, чтобы ощутить от этой новости сердечную боль, она обрадовалась, считая, что для нее иметь такого сына - благословение. Вскоре она отправилась в Калахасти навестить Говинду, и когда увидала, что он полностью поглощен поклонением Господу Шиве и освободился от материальных страстей, ее счастье возросло во много раз.

Увидав, что Рамануджа оказался жив, Ядавапракаша сначала испугался, но подумал, что молодой человек, должно быть, не знает о готовившемся затворе с намерением убить его. В присутствии Кантимати он притворился, что очень рад, найдя ее сына живым и невредимым. «Вы не можете себе представить, - говорил он, - какие страдания и душевную боль мы перенесли, когда не смогли найти его в лесу».

На самом деле теперь, когда учитель видел смиренное поведение Рамануджи, его охватило чувство стыда за свое преступное намерение. Обратившись к молодому человеку, он с волнением сказал: «Дитя мое, с этого дня ты должен снова учиться у меня. Дa продлит Господь поток Своих благословений тебе». И с этого дня Рамануджа вернулся к своей учебе у Ядавапракаши.


ЯМУНАЧАРЬЯ МОЛИТСЯ ЗА РАМАНУДЖУ

Несколько дней спустя почтенный Алабандара, сопровождаемый множеством учеников, пришел в Канчипурам, чтобы увидеть Господа Варадараджу. Возвращаясь из храма, Ямуначарья увидал Ядавапракашу, который прохаживался со своими учениками; его рука покоилась на плече Рамануджи. Увидав этогo сияющего молодого человека, святой вайшнав, заинтересонавшись, спросил у своих спутников, кто он. Узнав, что это тот самый Рамануджа, который написал великолепный комментарий на мантру Упанишад сатйам джнанам анантам брахма, он был очень доволен. Но в то же самое время он расстроился, видя, что им руководит такой ярый майавади, как Ядавапракаша. И тогда он стал молить Господа Варадараджу о6 избавленин Рамануджи от такого неблагоприятнoго общения: «Я принимаю прибежище у Верховной Личности Господа, по чьей милости глухой может услышать, хромой - подняться и идти, немой - гoворить, слепой - видеть, а бесплодная жещина - родить ребенка».

«О лотосоокий супруг Лакшми, прошу Тебя, милостиво устрани все препятстия с пути Рамануджи, чтобы он мог всецело поклоняться Тебе».

Ямуначарье очень хотелось подойти к Раманудже и поговорить с ним, но он не желал общаться с непреданным, каким был Ядавапракаша. В это время Алабандаре было уже более ста лет, и он был ведущим ачарьей среди всех вайшнавов южной Индии. Он сознавал, что если Кришна этот пожелает, он так или иначе однажды получит возможность встретиться с Рамануджей наедине. С этими мыслями он и вернулся в Шри Рангам.


ОСВОБОЖДЕНИЕ ПРИНЦЕССЫ

Кроме своих больших познаний в науке Веданты, Ядавапракаша владел также мастерством магического искусства, особенно искусен он был в изгнании привидений и злых духов. Случилось однажды, что принцессу Канчипурам одолел ужасный дух брахма-ракшаса. Поскольку было широко известно, что Ядавапракаша знает, как действовать в такой ситуации, его сразу вызвали во дворец.

Однако, несмотря на все его мантры, дух, которым была одержима девушка, не двинулся с места. Отвратительно хохоча, дух, сидя в принцессе, кричал: «Ядавапракаша, какой толк в твоих мантрах ? Ты зря тратишь время. Убирайся домой». Решив не сдаваться, Ядавапракаша продолжал предпринимать попытки изгнать злого духа, но безуспешно. Брахма-ракшаса заговорил снова: «Зачем ты напрасно тратишь силы? Твое могущество гoраздо слабее моего. Единственный способ, каким ты можешь заставить меня покинуть тело прекрасной принцессы, - это привести сюда твоего самого младшего ученика, преданногo Рамануджу. Его чистота - единственная сила, которая может одолеть мое могущество».

Тогда Ядавапракаша послал за Рамануджей, велев передать ему, чтобы он немедленно пришел во дворец. Преданный Господа Вишну, придя во дворец, сразу понял, в чем дело, и обратился злому духу, прося его оставить тело принцессы. Брахма-ракшаса через девушку ответил: «Я выйду из этого тела, если ты милостиво возложишь свои лотосные стопы на мою голову». Преданность Рамануджи была так чиста, что даже бес понимал, какое благо принять убежище у такой великой души.

С разрешения своего учителя Рамануджа поставил обе свои стопы на голову девушки, сказав: «Сейчас же оставь это место и дай нам какой-нибудь знак, чтобы мы знали, что ты действительно ушел».

Дух ответил: «Смотрите, сейчас я выйду из этого прекрасногo тела, а в знак своего ухода сломаю верхнюю ветвь ближайшего баньянового дерева». И тут же самая верхняя ветвь баньянового дерева раскололась и упала на землю, а принцесса стала удивленно озираться вокруг, как будто только что проснулась. Когда служанка рассказала ей обо всем, что произошло, она опустила гoлову от стыда и поспешила скрыться во внутренних покоях дворца.

Царь Канчи, услыхав о полном исцелении своей дочери, поспешил поклониться лотосным стопам Рамануджи и выразить ему свою признательность. С этот дня слава Рамануджи разнеслась по всему царству, и имя его было на устах у всех. Ядавапракаша, однако, отнюдь не был доволен таким оборотом дел, понимая, что один из его собственных учеников принизил его положение. Теперь все убедились в том, что Рамануджа был духовно сильнее Ядавапракаши, а это вовсе не нравилось гордому майавади. Кроме тогo, сильная преданность Рамануджи Господу Вишну была совершенно несовместима с сухими монистическими доктри-нами, которые распространял его учитель. Поэтому конфликт между этими двумя людьми, казалось, был неизбежен.


ИЗГНАНИЕ РАМАНУДЖИ ИЗ ШКОЛЫ

Окончательная размолвка не заставила себя ждать. Всего через несколько недель после тот, как Рамануджа освободил принцессу, все ученики Ядавапракаши собрались, чтобы послушать его лекцию о мантре сарвам кхалв идам брахма -»все есть брахман» и неха нанасти кинчана - «нет больше ничего в этом мире». Он представил имперсоналистскую философию так искусно, что все его ученики были захвачены его объяснениями единства дживы души и Верховного Брахмана. Только Рамануджа ничем не показал, что видит, насколько неудачны утверждения ачарьи.

В конце урока он высказался, заявив: «Слова сарвам кхалв идам брахма не означают, что Верховная Абсолютная Истина - это в общем итоге не что иное, как все творение. Скорее следует понимать, что вселенная исходит из Всевышнет как Его энергия, поддерживается Им и в конце концов снова растворяется в Нем. Он поддерживает Свою собственную отделенную сущность, хотя все в действительности является частью Его распространенной энергии. Слова неха нанасти кинчана не означают, что в этом мире вообще нет разнообразия. Скорее следует понимать, что все разнообразие творения считается единым, точно так же, как отдельные жемчужины держатся на одной нити, хотя они тем не менее являются индивидуальными существами. Таким образом, мы можем видеть, что все одновременно как едино, так и отлично».

Видя, что таким путем Рамануджа свел его учение на нет, Ядавапракаша впал в гнев и резко сказал: «Если тебе не нравятся мои объяснения священных писаний, не приходи сюда больше».

«Как вам угодно, господин», - ответил Рамануджа. Он поклонился стопам своего учителя и оставил школу, чтобы никогда больше сюда не возвращаться.


KAНЧИПУPHA

На следующий день, когда Рамануджа сидел дома, изучая священные писания, Канчипурна пришел навестить его. Как мы уже слышали, Канчипурна был чистым преданным Господа, которот уважали все наиболее возвышенные брахманы, хотя сам он родился в семье шдры. С самого детства он был поглощен преданным служением Божеству Шри Варадараджи. В жаркие летние дни он служил Господу, создавая освежающий ветерок веером, который окунал в воду, и всегда старался раздобыть самые лучшие цветы и фрукты, чтобы предложить их Господу. Жители Канчи любили его за чистую преданность и мягкое обращение. Куда бы он ни пришел, все недобрые чувства и недоразумения, казалось, тут же рассеивались. Иногда он останавливался, как вкопанный, посреди дороги, вглядываясь вдаль с выражением огромного счастья на лице. Говорили, что он разговаривает с Самим Господом Варадараджей и что Господь выражает Свои намерения через слова Канчипурны. Несмотря на то, что он родился в семье шудры, большинство брахманов признавали его возвышенные качества преданного Богу и оказывали ему всяческое почтение. Лишь немногие, слишком гордые своим высоким происхождением и знанием священных писаний, говорили, что он не в своем уме и называли его мошенником и выскочкой. Одним из них, как вы уже догадались, был Ядавапракаша.


УКАЗАНИЯ, ПОЛУЧЕННЫЕ ОТ KAНЧИПУPHЫ

Итак, для Рамануджи было великим счастьем, что этот удивительный преданный пришел к нему в дом как гость. Предложив ему удобное место, он сказал: «Ваш приход сюда - большая удача для меня, и я рассматриваю ее как частицу безграничной милости Господа Варадараджи, который послал вас для того, чтобы вы наставляли меня. Вы, должно быть, слышали о моем изгнании из школы Ядавапракаши. Теперь я понимаю, что не следует сожалеть об этом, потому что я приму своим гуру и учителем вас».

«Рамануджа, это невозможно, - мягко ответил Канчипурна, - потому что я шудра и невежественный человек, не знающйи священных писаний. Я просто живу, оказывая небольшое служение Господу Варадарадже. Как брахман, вы мой господин, а я ваш слуга».

«Господин, вы самый мудрый человек из всех, кого я знаю, - сказал Рамануджа, - и если знание священных писаний приводит только к гордыне, а не к преданности, то чего оно стоит? По вашему служению Господу я могу видеть, что вы в совершенстве знаете заключения всех священных писаний».

С этими словами Рамануджа упал к стопам преданного Канчипурны, выражая ему свое почтение. Этот святой немедленно поднял Рамануджу на ноги, сказав: «Я испытываю блаженство, видя вашу глубокую преданность Господу. Каждый день вы должны приносить кувшин воды в храм для служения Шри Варадарадже. Таким путем вы быстро обретете Его милость, и все ваш желания исполнятся».

Дав этот совет молодому преданному, Канчипурна ушел, чтобы поклоняться Господу Варадарадже. Рамануджа, вняв его указаниям, занялся служением Господу, доставляя в храм Господа Варадараджи воду из священного колодца, возле которот он видел Господа в облике охотника.


БОЛЕЗНЬ ЯМУНАЧАРЬИ

С тех пор, как престарелый Ямуначарья увидел Рамануджу в Канчипурам, он думал о нем и молился Господу Вишну, прося о его освобождении. Он с нетерпением ждал тот дня, когда Рамануджа оставит общение с Ядавапракашей и примет полное прибежище вайшнавов. С этой надеждой в сердце он сочинил прекрасную молитву, известную как Стотра-ратна, которую преданные очень любят и поныне.

Через несколько дней после сочинения Стотра-ратны Ямуначарья серьезно заболел и не мог вставать с постели. Однако даже в этом прискорбном состоянии, борясь со смертью, он продолжал проповедовать славу Господа. С тревогой ожидая неизбежного ухода своего гуру, ученики задавали ему разные вопросы. Тируваранга спросил: «Если Господь Нараяна находится вне пределов, постижимых умом и речью, каким образом можно служить Ему?»

Ямуначарья ответил: «Лучший способ служить Господу Нараяне - это служить Его чистым преданным. Кроме того, вы должны служить Господу в форме Божества, даже так, как служит Господу Варадарадже благословенный Канчипурна. Все проблемы решены утверждением Maxабxаpaты - махаджано йена гатах са пантхах: «Пpocтo следуй примеру, который показывают великие преданные». Глядя в глаза своего дорогoт ученика, Алабандара продолжал: «Что касается меня, то мое единственное прибежище сейчас - лотосные стопы Тирумангаи, этогo благородного махатмы, который так совершенно служил Господу Ранганатхе в древние времена».

При этих словах глаза Тируваранги наполнились слезами, и ои снова спросил прерывающимся от горя тлосом: «Вы действительно решили оставить этот мир сейчас?»

Алабандара слегка улыбнулся и мягко сказал: «Как это такой мудрый человек, как ты, горюет о том, что неизбежно? Разве ты еще понял, что все происходит только по воле Господа Нараяны. Мы должны просто принимать любую милость, какую Он нам дарит, отбросив всякую двойственность счастья и несчастий».

В этот момент двое других учеников решили, что покончат с собой, как только Ямуначарья покинет этот мир. Это были Махапурна и Тируккотиюр-пурна.
Еще один ученик, роняя слезы, выступил вперед с возгласом: «Где все мы должны искать прибежища после вашего ухода? Чьи чудесные слова вдохновят нас на еще большее служение?»

Ямуначарья положил руку на голову этот ученика и сказал: «Дитя мое, нет нужды так тревожиться, ведь здесь Господь Ранганатxa. Он давал вам прибежище прежде, Он дает вам прибежище сейчас, и будет продолжать защищать вас в будущем. Всегда обращайтесь с молитвой к Господу Ранганатхе, а иногда идите повидать Венкатешу в Тирупати и Варадараджу в Канчи. Как же вы при этом останетесь без прибежища?»

Когда Тируваранга спросил, следует ли сжечь тело в крематории, Алабандара не ответил, потому что мысли eгo были сосредоточены на лотосных стопах Господа Нараяны.

Ямуначарья


ГОСПОДЬ РАНГАНАТХА ЗАЩИЩАЕТ СВОИХ ПРЕДАННЫХ

На следующий день в Рангакшетре состоялось особое шествие, и Божество Господа Ранганатхи вынесли в паланкине из храма. Огромные толпы людей собрались из всех близлежащих селений, чтобы посмотреть, как Господь будет проезжать по дороге. Ученики Ямуначарьи тоже сопровождали Божество. Вдруг один из пуджари, служащий Господу, впал в транс, как одержимый. Он заговорил, явно обращаясь к Махапурне и Тируккотиюр-пурне: «Оставьте свое намерение покончить с собой. Я не одобряю этого».

После этот удивительного происшествия ученики поспешили к Ямуначарье, чтобы рассказать ему о случившемся. И тогда он дал им дальнейшие наставления.

«Самоубийство - великий грех, чтобы уберечь вас от такого проступка, Господь Ранганатха Сам обратился к вам. Такова Его безграничная милость». Алабандара умолк, его глаза сомкнулись, и казалось, что он погрузился в глубокую медитацию. Спустя немногo времени он заговорил снова. «Это мое последнее наставление вам. Подносите цветы лотосным стопам Господа и старайтесь следовать указаниям своего гуру. Полностью избавьтесь от ложного эго, служа вайшнавам». Затем он передал всех своих учеников заботам Тируваранги и снова умолк».


МАХАПУРНУ ПОСЫЛАЮТ В КАНЧИ

Но Ямуначарья не оставил этот мир в тот час, и несколько дней спустя, ко всеобщему удивлению, казалось, оправился от болезни. Он вышел из ашрама и принял даршану у Господа Ранганатхи, точно так же, как делал это раньше.

Однажды из Канчипурам, услыхав о неизбежном уходе Ямуначарьи из этот мира, пришли повидать его два брахмана. Они удивились, увидев великого ачарью сидящим и обсуждающим со своими учениками священные писания, казалось, совершенно оправившись от болезни. Услыхав о том, что эти два брахмана были из Канчипурам, Ямуначарья сразу спросил ик, как поживает Рамануджа. Они рассказали ему, что он сейчас перестал посещать лекции Ядавапракаши и изучает священные писания один. Ямуначарья был очень рад слышать, что молодой преданный теперь избавился от опасности, которой подвергаются те, кто слушает философию майавады, и тут же сложил восемь стихов, прославляющих милость Господа к Своим преданным.

Затем он обратился к Махапурне, одному из своих старших учеников: «Пойди, пожалуйста, в Канчи и приведи Рамануджу сюда, потому что я жажду видеть его в обществе вайшнавов». Махапурна поклонился в ноги своему гуру и в тот же день отпправился выполнять его наказ.


УХОД ЯМУНАЧАРЬИ

Через несколько дней после ухода Махапурны телом Алабандары снова завладела болезнь. Несмотря на сильную боль, он все же принял омовение и пошел в храм повидаться с Господом Ранганатхой, владыкой своего сердца. Приняв немного маха-прасадам, он вернулся в храм, пригласив к себе всех своих учеников-домохозяев.
Прежде всего он с великим смирением попросил у них прощения за все оскорбления, какие он мог совершить по отношению к ним. Затем он попросил их взять на себя заботу о брахмачари и учениках - санньяси, которые жили в ашраме. И наконец Ямуначарья дал последние наставления своим ученикам-домохозяевам. «Вы должны каждый день вставать рано и идти в храм поклоняться Господу Ранганатхе, вдыхая цветы, которые были предложены Его лотосным стопам. Так ваш ум и разум очистятся, и вы сосредоточитесь на своей преданности Господу Нараяне. Кроме тогo, вы всегда должны быть преданы своему духовному учителю и быть внимательными, служа гостям».

Когда ученики-домохозяева ушли, Алабандара сел в позу потоса и сосредоточил ум на стопах Господа Хари. Оставшиеся ученики начали все вместе повторять святое имя Господа Нараяны под аккомпанемент сладостных звуков флейты и других инструментов. По щекам Ямуначарьи, все глубже погружавшегося в мысли о Верховной Личности Господа, полились слезы экстаза, тело его пронзила дрожь. В этом экстатическом состоянии преданной любви великий ачарья оставил тело и вернулся к лотосным стопам Всевышнего Господа, своему вечному возлюбленному господину.

Киртан сразу прервался, и у многих учеников вырвались громкие рыдания, а некоторые упали, потеряв сознание. Чуть позже санньяси и сын Ямуначарьи, Пурна, пришли в себя и начали приттовления к церемонии погребения. Прежде чем положить тело на украшенный паланкин, его омыли и одели в новые одежды. Затем, в медленной процессии, они отнесли паланкин вниз, на берег реки Кавери, сопровождаемые почти всеми жителями Шри Рангама. Здесь, под звуки горьких стенаний, тело чистот преданного было захоронено, как эте принято у тех, кто достиг совершенного уровня преданного служения.


ВСТРЕЧА С МАХАПУРНОЙ

В это время, выполняя наказ своего учителя, Махапурна шел в Канчипурам и прибыл туда спустя четыре дня непрерывно пути. Он сразу же пошел в храм, чтобы увидеть Господ Варадараджу, и, уходя, случайно встретил Канчипурну, который предложил ему провести ночь в eгo ашраме. Двое преданных провели вечер в обсуждении тем, касающихся Господа. Ранним утром следующегo дня они вместе отправились священному колодцу, и когда подошли к нему, увидали Рамануджу с кувшином на плече, который нес его, чтобы совершить свое ежедневное служение Господу Варадарадже. Канчипурна сказал: «Я должен теперь оставить вас, чтобы поклоняться Господу в храме. Это Рамануджа; идите и скажите ему о ваших намерениях».

Канчипурна (Тирукаччинамби)

Махапурна был очень рад видеть сияющего юношу-преданногo; он казался таким чистым и свободным от пороков этого мира, что Махапурна инстинктивно начал повторять молитву из Стотра-ратны Ямуначарьи. Услышав эти прекрасные гимны, прославляющие Господа Нараяну, исполняемые таким сладостным голосом, Рамануджа остановился в молчании, внимательно слгyшая стихи. Затем он подошел к Махапурне и спросил: «Господин, кто сочинил эти удивительные стихи, так прекрасно воспевающие качества Верховного Господа? Одно ваше пение в это утро возвысило мое сердце».

«Эти гимны составил мой духовный учитель, почтенный Ямуначарья», - ответил Махапурна.

Рамануджа был очень рад услышать имя знаменитого преданного, но с тревогой в голосе спросил: «Я слышал, что великий Алабандара был болен. Он уже поправился? Давно вы его видели?»

«Я оставил общество моего гуру-махараджи всет пять дней тому назад, - ответил Махапурна, - и в то время он как раз оправился от болезни».

Рамануджа слушал эту новость с облегчением и, стараясь подольше пообщаться со святым Махапурной, пригласил его остановиться в его доме. Тогда Махапурна объяснил ему цель своего прихода в Канчипурам. «Я пришел в этот священный город по просьбе великой души, Ямуначарьи, просто чтобы встретиться с Вами и от его имени пригласить вас в Ранга-кшетру, чтобы мы могли общаться с Вами».

Рамануджа с трудом поверил тому, что такой возвышенный прсданный вообще знает о eгo существовании, не говоря уже о том, чго он желает общаться с ним. Однако Махапурна убедил его в этом, сказав: «Мой учитель хочет видеть вас, и только поэтому я пришел сюда. Его здоровье значительно ухудшилось из-за неотступных болезней, и хотя сейчас он чувствует себя немного лучше, я думаю, что нам следует без промедления отправиться в путь, если вы хотите исполнить его желание».

Рамануджа был так рад неожиданной новости, что мог лишь приписать свою удачу милости Господа Варадараджи. Он с волнением сказал Махапурне: «Подождите здесь немного, пожалуйста; я должен отнести воду в храм и попросить у Господа разрешения уйти».

Он поспешил к храму и вскоре вернулся, готовый итправиться в путь. Махапурна спросил: «А как ваша семья? Не следовало ли сначала сообщить им о вашем намерении?»

«Повиновение приказу гуру гораздо важнее, чем любые семейные соображения, - ответил Рамануджа. - Давайте пойдем сразу, потому что я жажду видеть Шри Ямуначарью».


ПРИБЫТИЕ В ШРИ РАНГАМ

Так они вышли в путь, взяв направление на юг, к священному городу Шри Рангам. Каждый вечер они останавливались на ночлег в доме какого-нибудь блатчестивого брахмана-преданного, а целыми днями шли как можно быстрее. Таким образом через четыре дня они подошли к берегу реки Кавери и сразу же пересекли Шри Рангам. Они старались идти прямо к ашраму Ямуначарьи, расположенному рядом с храмом Господа Ранганатхи, но тут они увидели, что дорога заторена огромной толпой людей. Когда Махапурна спросил, по какому случаю здесь собралось так много народа, один человек ответил: «Господин, что вам сказать? Земля лишилась сейчас своего самого прекрасного украшения, потому что махатма Алабандара вернулся в обитель Господа».

Едва услыхав эти слова, Рамануджа потерял сознание и упал на землю, а Махапурна громко зарыдал и в отчаянии стал биться лбом о ладони своих рук. Спустя некоторое время Махапурна успокоился и, видя, что Рамануджа все еще лежит без сознания, принес немного воды и брызнул ею в лицо юноше. Когда Рамануджа медленно открыл глаза, он услышал слова утешения: «Не поддавайтесь горю; мы ведь твердо знаем, что все происходит по воле Господа Нараяны. Пойдемте взглянуть на этот чистый образ, прежде чем он будет захоронен».


ТРИ ОБЕТА РАМАНУДЖИ

Рамануджа последовал за Махапурной к берегу Кавери Когда они увидали тело Ямуначарьи, Махапурна упал к его ногам, омывая их слезами, в то время как Рамануджа стоял безмолвно, глядя на великогo вайшнава. Хотя жизненный воздух ушел из тела, лицо Алабандары все еще было ясным и безмятежным, не тронутым тенью смерти. Рамануджа стоял потрясенный, просто глядя, как в трансе, на лицо великого преданного. Внезапно толпа умолкла и обернулась, чтобы взглянуть на Рамануджу, потому что он, казалось, был способен как-то преодолеть барьер смерти и целиком ощутить присутствие Ямуначарьи.
Спустя некоторое время Рамануджа сказал: «Я вижу, что три пальца правой руки Алабандары согнуты и крепко стиснуты. Они были такими и при жизни?»

Стоявшие рядом ученики ответили: «Нет, его пальцы обычно были прямыми. Мы не понимаем, почему сейчас они сжаты». Тогда Рамануджа громко объявил: «Оставаясь сосредоточенным на преданности Господу Вишну, я избавлю людей от иллюзии, распространив славу Господа по всей этой земле». С этими словами один из пальцев расслабился и выпрямился. Рамануджа заговорил снова: «Чтобы доказать, что нет истины выше Господа Вишну, я напишу Шри-бхашью, комментарий к Веданта-сутре». И тогда выпрямился второй палец Ямуначарьи.

Рамануджа объявил снова: «Чтобы оказать почтение мудрецу Парашаре, который прекрасно описал славу Господа в Вишну Пуране, я назову в его честь одного ученика-вайшнава его именем». С этим последним заявлением расслабился и выпрямился последний палец Алабандары.

Видя это чудо, все были поражены. Они не догадывались, что три согнутых пальца Ямуначарьи показывали на три его невыполненных желания: распространить славу Господа по всей Индии, собрать и завершить комментарии вайшнавов на Веданта-сутру, которые опровергли бы атеистические доктрины имперсоналистов, и почтить память мудреца Парашары, назвав его именем ученика. Теперь Рамануджа объявил, что завершит дело, начатое Алабандарой.


ВОЗВРАЩЕНИЕ В КАНЧИ

Еще до того как тело было захоронено в гробнице самадхи на берегу реки Кавери, Рамануджа ушел из Шри Рангама, чтобы вернуться в Канчипурам. Ученики Ямуначарьи просили его принять даршан у Господа Ранганатхи, но он отказался: «Я не желаю видеть эту жестокую форму Господа, не исполнившую моего самого сокровенного желания и забравшую владыку моего сердца». И он ушел, не сказав больше ни слова.

С этого дня характер Рамануджи изменился, став гораздо более суровым и серьезным. Теперь он даже больше, чем прежде, избегал общения с непреданными. Долгое время он оставался один, изучая священные писания, и находил истинное счастье лишь в обществе Канчипурны.

САННЬЯСА

Примерно за шесть месяцев до ухода Ямуначарьи, мать Рамануджи, Кантидеви, оставила этот мир. Теперь хозяйкой дома 6ыла Ракшакамбал, жена Рамануджи. Она была очень красива, как aпсара, предана своему мужу и очень строга в чистоте и точности соблюдения ритуалов. К несчастью, она была не способна проникнуться чистой любовью своего мужа к Богу и была больше привязана к внешней стороне религиозных ритуалов. Видя, что после возвращения из Шpи Рангама ее муж все больше и больше проникается духом преданности, она почувствовала себя несчастной, хотя и старалась скрывать свои чувства.

Теперь Рамануджа большую часть своего времени проводил в общества Канчипурны. Обычно Рамануджа был сдержан, но в душе все еще тревал от разлуки с Ямуначарьей. Понимая его мысли, Канчипурна однажды сказал ему: «Вы не должны так глубоко переживать. Оставайтесь просто сосредоточенным на своей преданности Господу Варадарадже и продолжайте служить ему всеми возможными средствами. Алабандара теперь вернулся в обитель Нараяны, и ваш долг - выполнить данные ему обещания».

Слушая эти наставления, Рамануджа поклонился Канчипурне и сказал: «Позвольте мне стать вашим учеником. Пожалуйста, позвольте мне принять прибежище у ваших лотосных стоп».

Канчипурна поднял Рамануджу со словами: «Вы брахман, а я шудра. Как я могу инициировать и принимать почитание от того, кто является моим господином? Вы должны просто довериться Богу, и раньше или позже Он, конечно же, пошлет вам тот, кто будет подобающим для вас гуру».

Сказав это, Канчипурна отправился поклоняться Господу Варадарадже. Рамануджа подумал: «Он отказывается принять меня ученики, потому что видит, что в сердце у меня нет чувства преданности. Как может происхождение или кастовое положение повлиять на личность, которая является близким спутником Господа Варадараджи? Одним своим милостивым взглядом Канчипурна может возвысить до уровня брахмана даже собакоеда. Значит, если я смогу хотя бы раз вкусить остатки его пищи, это будет для меня безграничным благом».

В тот же день, чуть позднее, Рамануджа пошел просить Канчипурну пообедать на следующий день в его доме. В конце концов Канчипурна согласился: «3автра я избавлюсь от влияния гун природы, приняв пищу в доме чистого преданного».

На следующее утро Рамануджа сказал своей жене, Ракшакамбал, чтобы она приготовила самые лучшие блюда, чтобы почтить высокого гостя, Шри Канчипурну. Она тут же принялась готовить, и к полудню приготовила множество разных яств. Увидев это, Рамануджа остался очень доволен и пошел в ашграм Канчипурны, чтобы привести и накормить его прасадом.

Канчипурна догадался о намерениях Рамануджи и пошел к дому друга другой дорогой. Придя, он сказал Ракшакамбал: «Мать, сегодня мне надо поскорее пойти в храм. Пожалуйста, подайте мне быстренько то, что у вас есть, потому что я могу задержаться только на несколько минут».

«Мой муж пошел за вами, - ответила Ракшакамбал. - Может быть вы подождете немного. Он скоро вернется».

«Боюсь, что не могу терять ни минуты, - сказал Канчипурна. - Как можно пренебрегать своим служением Господу Варадарадже ради желудка?»

Ракшакамбал предложила Канчипурне сесть и с большим почтением подала ему все приготовленные блюда. Кончив есть, Канчипурна поднялся и сразу же вымыл водой, смешанной с коровьим навозом, место, на котором ел. Он выразил почтение Ракшакамбал и спешно покинул дом, взяв с собой пальмовый лист, на котором лежала его пища, чтобы выбросить его подальше от дома. Ракшакамбал отдала весь оставшийся прасад женщине-шудре, а затем, приняв омовение, стала снова готовить своему мужу.

Вернувшийся тем временем домой Рамануджа удивился, что жена все еще готовит. «Канчипурна не приходил? - спросил он. - Почему ты опять готовишь? Где весь прасад, который ты приготовила утром?»

«Махатма Канчипурна был здесь, - ответила Ракшакамбал, - но он сказал, что не может ждать тебя, потому что должен совершать служение в храме. Поэтому я подала ему обед, а то, что осталось, отдала женщине-шудре. Не могла же я подавать тебе остатки того, что ел шудра».

Рамануджу огорчили слова и тон жены. «Глупая женщина! - воскликнул он. - Как ты можешь думать, что Канчипурна всем лишь шудра? Из-за тебя я теперь не могу принять прасад этого искреннего преданного, и для меня это большая потеря». Он сел и, опустив голову, в отчаянии охватил ее руками.

Тем временем Канчипурна, обмахивая Господа Варадараджу, молил Его: «Господь мой, что Ты намерен со мной делать?

Единственное, чего я хочу, - это провести свою жизнь в мирном служении Тебе и Твоим преданным, но теперь Ты стараешься сделать меня знаменитым ачарьей. Даже Твой чистый преданный Рамануджа теперь приносит мне поклоны. Я не хочу стать объектом поклонения, так что, пожалуйста, позволь мне уйти из Канчи и отправиться в Тирупати, где я смогу поклоняться Тебе в образе Баладжи».

Господь Варадараджа дал Свое согласие, и Канчипурна отправился в Тирупати. Здесь он оставался шесть месяцев, полностью поглощенный служением Господу Вишну, обитавшему в этом храме. Однажды ночью Господь Варадараджа явился ему во сне и сказал: «Я страдаю от зноя здесь в Канчипурам. Почему бы тебе не вернуться, чтобы снова обмахивать Меня веером здесь?»


УКАЗАНИЯ ГОСПОДА ВАРАДАРАДЖИ РАМАНУДЖЕ

На следующий день Канчипурна встал и сразу же отправился назад в Канчи. Когда Рамануджа услышал о его возвращении, он пошел навестить своего друга. Двое преданных испытывали огромное удовольствие, имея возможность вновь общаться после таком длительном перерыва. После том как они проговорили так несколько часов, Рамануджа открыл Канчипурне свои мысли. «С тех пор как я оставил школу Ядавапракаши, - сказал он, - я продолжал изучать священные писания самостоятельно. Но есть некоторые места, которых я не могу понять, и это меня очень беспокоит. Пожалуйста, попросите Господа просветить меня; я ведь знаю, что Шри Варадараджа никогда не отказывает ни в одной просьбе, исходящей из ваших уст». Канчипурна согласился исполнить просьбу Рамануджи.

На следующий день, когда молодой брахман пришел навестить его, он доверительно сказал ему: «Вчера вечером Господь Варадараджа говорил со мной и сказал, чтобы я открыл вам шесть следующих истин. Вот четыре стиха, которые прочел мне Господь:

ахам эва парам брахма джагат-карана-каранам
кшетраджнешварор бхедах сиддха эва махамате
мокшопайо нйаса эва джананам муктим иччхатам
мад-бхактанам джананам ча нантим асмритир ишйате
дехавасане бхактанам дадами парамам падам
пурначарьям махатманам самашрайа гунашрайам
ити рамануджайа майоктам вада сатварам

«Во-первых, Я есть Верховный Брахман, источник материальной природы, с которой начинается существование этой вселенной. Во-вторых, отдельное существование дживы души и Верховного Господа является вечной истиной. В-третьих, предание себя лотосным стопам Верховного Господа - единственно верный путь для тех, кто жаждет освобождения. В-четвертых, преданные, конечно, освободятся, даже если случится так, что они не вспомнят Меня в момент смерти. В-пятых, как только мои преданные оставят свои нынешние тела, я приведу их в Мою высшую обитель. В-шестых, ты должен немедленно принять прибежище у Махатмы Махапурны, вместилища всех хороших качеств. Таковы Мои указания Раманудже».

МАХАПУРНУ СНОВА ПОСЫЛАЮТ В КАНЧИ

После ухода Шри Ямуначарьи никто из его учеников не был способен читать лекции по священным писаниям так же хорошо, как это делал он. Теперь ашрамом стал руководить Тируваранга, но ему не хватало способностей объяснять смысл священных писаний так, как его учитель. Все ценили eгo религиозные качества и отмечали тот факт, что он проводит очень много времени в поклонении Господу, и все же атмосфера в ашраме была не такой, как прежде.

В те времена как семейные, так и неженатые преданные обычно жили в ашраме вместе, тогда как их жены жили в городе в отдельных квартирах. Их время проходило по большей части в поклонении Божеству и пении бхаджанов, прославляющих Господа. Так мирно, без происшествий, прошел год. В годовщину ухода Алабандары все его ученики собрались вместе, и Тируваранга обратился к собранию. «Исполнился год, - начал он, - как наш гуру-махараджа, Шри Ямуначарья, оставил нас, чтобы вернуться в обитель Господа Нараяны. Когда он был с нами, мы, к великому нашему счастью, могли ежедневно слушать его нектарные слова. Однако с тех пор, как он ушел, никто не способен дать столь совершенное описание славы Господа или прокомментировать все тонкие вопросы священных писаний так, как это делал он. Хотя он повелел мне занять в ашраме его место, я должен признать, что не способен исполнять этот долг надлежащим образом.

«Каждый из нас помнит, что перед самым уходом наш учитель хотел видеть Шри Рамануджу из Канчипурам и послал за ним Махапурну. Это единственная великая душа, близкий друг Канчипурны, который, выбранный самим Алабандарой, достаточно компетентен, чтобы принять на себя ответственность за этот ашрам как ачарья. Поэтому пусть один из нас пойдет в Канчипурам и, проведя его инициацию, приведет его сюда, в Шри Рангам. Он распространит учение Ямуначарьи по всей Индии, как обещал, стоя перед телом нашего наставника».

Собравшиеся преданные единодушно приняли предложение Тируваранги и решили, что в Канчипурам, с тем чтобы инициировать Рамануджу и привести его в Шри Рангам, пойдет Махапурна. Ему сказали: «Если сейчас он не пожелает лишиться общества Канчипурны, не оказывай на него давления. Ты можешь остаться на год в Канчипурам, наставляя его во всех бхакти-шастpax. Не обязательно говорить ему о том, что твоя цель - привести eгo в Шри Рангам».


ИНИЦИАЦИЯ РАМАНУДЖИ

Получив такие указания, Махапурна вместе со своей женой отправился в Канчипурам. Спустя четыре дня они подошли к гoроду Мадурантакам, где возле озера стоит храм Вишну. Когда Махапурна с женой отдыхал возле этот озера, к его стопам вдруг склонился внезапно появившийся Рамануджа. Махапурна был и удивлен, и обрадован такой неожиданностью, и тут же поднял Рамануджу и заключил его в свои объятия.

«Вот уж поистине сюрприз, - сказал он, - все становится возможным по милости Господа Нараяны. Что привело вас сюда?»

«Такон, видимо, план Господа Нараяны, - ответил Рамануджа, - потому что я ушел из Канчипурам лишь для того, чтобы встретить вас. Сам Варадараджа повелел мне принять вас своим гуру. Пожалуйста, окажите мне милость и инициируйте меня не медля». Махапурна ответил на его просьбу согласием и предложил: «Давайте пойдем в Канчипурам, чтобы совершить эту церемонию перед лицом Господа Варадараджи».

Однако Рамануджа настаивал: «Вы же знаете, что смерть не выбирает времени, - сказал он. - Помните ли вы, с какими надеждами я шел с вами, чтобы встретиться со Шри Йамунача-рйей? Провидение обмануло меня тогда, могу ли я положиться на него сейчас, допуская какую бы то ни было отсрочку? Пожалуйста, дайте мне прибежище у ваших лотосных стоп прямо сейчас». Махапурну порадовали слова Рамануджи, и тут же, на берегу озера, в тени цветущет дерева бакулы он разжег жертвенный огонь. В этот огонь он положил два металлических диска, на одном из которых был знак Господа Вишну в форме чакры, а на другом - Его раковина. Когда оба диска накалились, Махапурна прижал их к правой и левой рукам Рамануджи, отмечая их таким образом знаками Господа Вишну. И наконец, медитируя на лотосные стопы Ямуначарьи, Махапурна прошептал на ухо Рамануджи мантру вайшнавов. Когда инициация была окончена, Рамануджа в сопровождении своего гуру и его жены вернулся в Канчипурам. Когда они прибыли в город, их приветствовал Канчипурна, очень обрадованный обществом Махапурны. Затем по просьбе Рамануджи Махапурна инициировал также Ракшакамбал. Половина дома была отведена Махапурне с женой, и каждый день Рамануджа изучал в его обществе священные писания вайшнавов.


ЗАНОСЧИВОСТЬ РАКШАКАМБАЛ

Незаметно прошли шесть месяцев, в течение которых Рамануджа с огромным удовлетворением выслушивал от Махапурны все истины вайшнавской философии. Однажды, когда ни Рамануджи, ни Махапурны не было дома, Ракшакамбал отправилась к колодцу за водой. Случилось так, что в то же самое время из колодца брала воду жена Махапурны, и несколько капель из ее кувшина упали на Ракшакамбал, которая при этом сразу вспыхнула гневом. «Ты что, ослепла? - закричала она. - Смотри, что ты наделала! Из-за твоей небрежности испорчен целый кувшин воды. Ты думаешь, что можешь сесть мне на шею только потому, что ты жена гуру? Не мешало бы помнить, что род моего отца выше твоего, как же я могу пользоваться водой, которой коснулась ты? Впрочем, чего тут винить тебя, когда я утратила свое кастовое положение, предавшись в руки этогo человека, который стал моим мужем!»

Услыхав эти резкие слова, жена Махапурны, сдержанная и скромная по натуре, попросила у Ракшакамбал прощения. Однако, расстроенная гневом этой женщины, она поставила кувшин на эемлю и тихо заплакала. Махапурна, вернувшись домой и найдя свою жену подавленной, спросил, что ее так опечалило. Узнав о том, что произошло у колодца, Махапурна задумался. Наконец он сказал: «Господь Нараяна не желает больше, чтобы мы оставались здесь, поэтому тебe и пришлось выслушать от Ракшакамбал эти недобрые слова. Не огорчайся, ведь как бы ни распорядился Господь, это всегда для нашего блага. Мы долго не поклонялись лотосным стопам Господа Ранганатхи, и теперь Он желает, чтобы мы вернулись к Нему».


МАХАПУРНА УХОДИТ

Не ожидая возвращения Рамануджи, Махапурна и его жена собрали свои пожитки и ушли в Шри Рангам. Рамануджа был очень счастлив тем, что Махапурна остался с ним в Канчипурам, видя в нем представителя Господа Нараяны. За эти шестъ месяцев, которые они провели вместе, Рамануджа выучил около четырех тысяч стихов, написанных великими вайшнавами Южной Индии. В это утро он пошел купить фрукты, цветы и новую одежду, которые хотел предложить своему гуру, но, вернувшись домой, обнаружил, что квартира Махапурны пуста.

Осмотрев весь дом, он спросил о нем у соседей, и те сказали, что Махапурна с женой оставили Канчи, чтобы вернуться в Шри Рангам. Встревоженный, пытаясь понять, что послужило причиной внезапного ухода его гуру, он пошел поговорить с Ракшакамбал. Она сказала ему: «Я поссорилась с женой твоего гуру, когда ходила утром к колодцу за водой. Не думаю, что была с ней слишком резкой, но этот великий человек был так разгневан, что тут же ушел отсюда. Я слыхала, что садху не должны поддаваться чувству гнева, но это, видимо, садху нового типа. Миллион почтительных поклонов твоему садху».

Рамануджа не мог поверить своим ушам, слыша, каким высокомерным и насмешливым тоном говорит его жена о Махапурне, и не сдержал чувств. «О греховная женщина, - воскликнул он, - великий грех даже просто смотреть в твое лицо». С этими словами он ушел из дому, отправившись в храм, чтобы предложить купленные фрукты и цветы Господу Варадарадже.


ПЛАН РАМАНУДЖИ

Спустя немного времени к дому Рамануджи подошел худой и голодный брахман, чтобы попросить чего-нибудь поесть.

Ракшакамбал все еще была в шоке от слов мужа, и когда брахман потревожил ее, разозлившись, закричала: «Убирайся отсюда. Иди в другое место. Кто здесь, по-твоему, должен дать тебе риса?»

Больно задетый такими резкими словами, брахман повернулся и медленно пошел к храму Господа Варадараджи. По дороге туда он встретил Рамануджу, который, предложив Господу свои подношения, возвращался домой. Заметив удрученный вид брахмана и его истощенное тело, Рамануджа, полный сочувствия, спросил его: «О брахман, ты, кажется, не ел сегjдня?» «Я заходил в твой дом, чтобы попросить немного прасадам, но твоя жена рассердилась и прогнала меня,» - ответил брахман.

Рамануджа был поражен, слыша, что в его доме так плохо приняли гостя. Немного подумав, он сказал: «Пожалуйста, возвращайся к моему дому. Я дам тебе письмо и хочу, чтобы ты сказал моей жене, что тебя послал ее отец, который поручил тебе передать это письмо мне. Услышав это, она, конечно, покормит тебя как следует. И Рамануджа написал следующее письмо:

«Мой дорогой сын,

Моя вторая дочь вскоре выходит замуж, поэтому пошли, пожалуйста, Ракшакамбал ко мне домой с этим человеком. Если у тебя сейчас нет срочных дел, я был бы рад, если бы ты пришел тоже. Однако нужно, чтобы Ракшакамбал пришла как можно быстрее, потому что твоей теще будет очень трудно одной обслужить всех гостей».

Обещая, что он будет хорошо вознагражден за свою услугу, Рамануджа послал брахмана с зтим письмом к себе домой. Придя туда, брахман сказал Ракшакамбал: «Меня послал сюда твой отец». Ракшакамбал обрадовалась и приняла брахмана очень любезно, накормив его и предложив воду для омовения. В это время вернулся домой Рамануджа. «Мой отец прислал тебе это письмо» - сказала смущенно Ракшакамбал, подавая ему письмо.

Рамануджа прочел письмо вслух и сказал: «У меня сейчас есть несколько неотложных дел, поэтому тебе придется пойти одной. Если я скоро закончу их, то постараюсь прити позднее. Пожалуйста, передай своим отцу и матери поздравления». Ракшакамбал, послушно собравшись в путь, поклонилась мужу и в сопровождении брахмана направилась к дому своего отца.


ПРИНЯТИЕ САННЬЯСЫ

Когда она ушла, Рамануджа вернулся в храм Господа Варадараджи, мысленно все время моля Господа: «О Господь Нараяна, пожалуйста, позволь Твоему слуге принять прибежище Твоих лотосных стоп». Подойдя к храму, он поклонился Божеству с молитвой: «Мой дорогой Господь, с этот дня я всецело принадлежу Тебе. Пожалуйста, прими меня».

Затем он приобрел одежды цвета шафрана и посох, которого касались лотосные стопы Шри Варадараджи. Выйдя из храма и приняв омовение, он зажег на берегу озера жертвенный огонь. В это время Канчипурна, побужденный Господом Варадараджей, подошел к нему и дал ему имя Йатираджа. Затем Рамануджа принял триданду вайшнава-санньяси, которая символизирует преданность Верховной Личности умом, речами и делами. Когда церемония была закончена, Йатираджа, в своих шафрановых одеждах, показался сияющим, как восходящее солнце.

Рамануджа Ачарья


РАМАНУДЖА ПРИСТУПАЕТ К СВОЕМУ УЧЕНИЮ

Жители Канчипурам были очень удивлены, услыхав, что Рамануджа принял санньясу. Он был еще молодым человеком, и жена его была так красива. Некоторые из них решили, что он не в своем уме, но многим он напомнил великих преданных прошлого; люди приходили отовсюду, чтобы взглянуть на него, хорошо зная eгo прекрасные качества и знание священных писаний. Вайшнавы, оставшиеся в ашpaмe в Канчи, сделали его своим ачарьей.

Постепенно, один за другим, вокруг него стали собираться ученики. Его первым учеником стал Дашаратхи, его племянник, славящийся знанием Вед, Вторым был молодой человек по имени Куреша, обладающий удивительной памятью.


ЯДАВАПРАКАША СТАНОВИТСЯ BAЙШHABOM

Однажды, придя в храм повидать Господа Варадараджу, старая мать Ядавапракаши увидела Рамануджу, который давал своим ученикам урок вне ашрама. Восхищенная eгo благородством и ученостью, она решила, что если ее сын станет учеником такой удивительной личности, то ее жизнь будет совершенной. Еще с тех пор как Ядавапракаша так дурно обошелся с Рамануджей, в его сердце поселилась тревога, и его мать знала об этом. Она считала, что для ее сына было бы лучше всего принять прибежище у стоп этого лучезарного молодогo санньяси.

Вернувшись домой, она просила своего сына пойти и стать учеником Рамануджи, но Ядавапракаша не желал и слышать о том, чтобы предаться тому, кто был раньше его собственным учеником. Но в душе у негo все же осталось беспокайство. Однажды ему довелось встретить Канчипурну, и он спросил у него: «Господин, сердце мое охвачено тревогой, и я не нахожу покоя. Поскольку всем известно, что Господь Варадараджа дает через вас указания, прошу вас, скажите, что я должен делать».

«Идите пока домой, - ответил Канчипурна. - Сегодня вечером я буду молиться Господу Варадарадже. Если вы придете ко мне завтра, я скажу вам о Eгo указаниях».

Когда они встретились на следующий день, Канчипурна сразу заговорил о величии Рамануджи и благе, которое может обрести тот, кто станет его учеником. Услышав это, Ядавапракаша решил, что должен пойти к Раманудже в ашрам и обсудить священные писания с ним.

В эту ночь Ядавапракаша не мог уснуть. Он лежал без сна несколько часов, вновь и вновь размышляя над отдельными вопросами. Наконец он ненадолго задремал, и ему приснился удивительный сон. Ему казалось, что перед ним появилась сияющая личность и стала давать ему наставления. Она вновь и вновь повторяла, что Ядавапракаша должен стать учеником Йатираджи. Проснувшись, Ядавапракаша долго оставался под впечатлением от этого сна и был просто поражен. Однако он был человеком, котрый никогда не действует по одним лишь побуждениям чувств, да и в уме его все еще оставались сомнения относительно философии Рамануджи.

Вечером он пошел в ашрам и, увидев Йатираджу, был поражен eгo чистотой и сиянием. Рамануджа принял своего бывшего учителя учтиво, предложив ему почетное место. Когда они обменялись приветствиями, Ядавапракаша стал высказывать свои сомнения относительно вайшнавской философии, которую Рамануджа представлял с таким глубоким пониманием. «Дитя мое, - сказал он мягко, - я очень доволен твоей ученостью и скромным поведением. По знаку тилаки и эмблемам лотоса и чакры на твоем теле я вижу, что ты преданный Господа Вишну и считаешь единственно правильным путь бхакти. Но есть ли в священных писаниях какие-либо свидетельства, подтверждающие такую точку зрения?»

На его вопрос Йатираджа ответил: «Здесь есть Куреша, который лучше всех знает богооткровенные писания. Пожалуйста, задайте этот вопрос ему».

Ядавапракаша нашел Курешу, и молодой ученик Рамануджи стал говорить. Он цитировал многочисленные стихи из различных писаний - Вед, Упанишад, Пуран и других - подтверждающих, что преданное служение Верховной Личности Господа является совершенством духовной жизни.

Слушая этот поток свидетельств из священных писаний, Ядавапракаша онемел и умолк. В уме его быстро проносились разные мысли - его прежнее оскорбительное поведение, слова его матери и совет, который дал ему Канчипурна. И вдруг он бросился к ногам своего бывшего ученика, воскликнув: «О Рамануджа, ослепленный гoрдыней, я не видел твоих истинных качеств. Пожалуйста, прости все мои оскорбления и стань моим наставником, избавив от напастей этого материального мира. Я принимаю прибежище у тебя одного».

Йатираджа поднял Ядавапракашу и ласково обнял его. С благословения своей матери Ядавапракаша с этого самого дня принял от Рамануджи санньясу и считал себя великим счастливцем. Он получил имя Говинда дас и с этот дня стал совсем другим человеком. Теперь он всецело принял философию вайшнавов и отбросил всю свою мнимую ученость. Слезы смирения украшали теперь его глаза, когда он был занят поклонением Всевышнему Господу. Слыша об этом необыкновенном превращении, люди поражались влиянию Рамануджи, и слава его росла.

Видя искреннюю преданность своего бывшего гуру, Йатираджа однажды обратился к нему со следующими словами: «Теперь ваш ум освободился от всякого загрязнения. Чтобы избавиться от прошлых грехов, вы должны написать книгу, объяснив обязанности истинного вайшнава. Совершив это служение, вы достигнете полного совершенства».
Последовав этому совету, Ядавапракаша написал прекрасную книгу, которая называется Йати-дхарма-самуччайа. К тому времени Ядавапракаше или Говинде дасу, как его теперь называли, было более восьмидесяти лет. Вскоре после завершения книги Говинда дас оставил этот мир.


АЧАРЬЯ В ШРИ РАНГАМЕ

В то время как в Канчипурам происходили все эти события, преданных в Шри Рангаме все еще не покидало ощущение, что им недостает ачарьи, который мог бы их наставлять. Все они страстно желали, чтобы Рамануджачарья пришел сюда и стал их учителем.

Махапурна оставался некоторое время в Канчи, намереваясь при-вести Рамануджу в Шри Рангам, но поскольку ему пришлось уйти так внезапно, он не смог этот сделать.

Когда в Шри Рангам дошла весть о том, что Рамануджа принял саниьясу, Махапурна был очень рад и пошел в храм Господа Ранганатхи. Здесь перед лотосооким Господом, возлежавшим, откинувшись, на ложе из Ананта-Шeши, Махапурна стал горячо молить Господа о том, чтобы он привел Рамануджу в Рангакшетру. Слушая эту мольбу Своегo чистогo преданного, Господь Ранганатха из сочувствия к нему сказал Махапурне: «Дитя мое, ты должен повлать Варарангу, самого лучшего певца, к Господу Варадарадже в Канчипурам. Когда Господь Варадараджа, удовлетворенный бхаджанами Вараранги, предложит ему Свои благословения, пусть тот попросит, чтобы Раманудже было позволено прити сюда. Без позволения Варадараджи Рамануджа никогда не оставит Его прибежища».


ВАРАРАНГА ОТПРАВЛЯЕТСЯ В КАНЧИПУРАМ

Вараранга был сыном Ямуначарьи. Он был признанным певцом и положил на музыку красивые стихи, известные как Сахасра-гити. Получив эти указания, Махапурна послал Варарангу в Канчипурам, объяснив ему, как ему следует выполнить свою миссию. Вараранга каждый день пел перед Господом бхаджаны так, что все, кто слышал его, поражались, и их охватывал экстаз. В конце концов Господь Варадараджа был настолько удовлетворен Варарангой, что предложил ему благословение за прекрасное служение. И, конечно, Вараранга попросил, чтобы Господь разрешил Раманудже пойти в Шри Рангам, чтобы стать там ачарьей вайшнавов.

Раманудже было грустно покидать Канчипурам, особенно потому, что это означало потерю общества Канчипурны. Но в то же самое время его радовала перспектива быть с учениками Алабанда-ры. Так, испытывая смешанные чувства, спустя несколько дней он отправился с Варарангой из Канчипурам в Шри Рангам.

Жители Рангакшетры были очень рады появлению в их городе Йатираджи, а собравшиеся вайшнавы тут же утвердили его своим ачаpйeй. Господь Ранганатха тоже был доволен, видя этого чистосердечного преданного в Своем храме, и наделил его двумя мистическими силами - способностью исцелять больных и могуществом защищать преданных от иллюзии. Услышав о приходе Рамануджи в Шри Рангам, сюда, для того чтобы повидать его, пришло множество вайшнавов из близлежащих мест. Услышав его прекрасные объяснения вайшнавской философии, они были потрясены.


ОСВОБОЖДЕНИЕ ГОВИНДЫ

Вскоре после прихода в Шри Рангам Рамануджа стал размышлять о положении своего дорогого двоюродного брата Говинды, который несколько лет тому назад спас его от смертельногo заговора Ядавапракаши. Он вспомнил чистосердечие и привязанность Говинды, а также его чуткость ко всем живым существам. При этих мыслях в сердце Рамануджи возникло желание привести Говинду к прибежищу лотосных стоп Господа Вишну.

Как мы уже знаем, с того самого рокового паломничества в Варанаси Говинда стал преданным последователем Господа Шивы и жил в священном месте Калахасти, которое было местом паломничества всех шиваитов. Дядя Рамануджи, Шайлапурна, ученик Ямуначарьи, жил теперь в Шри Шaйлe, поблизости от Калахасти. Поэтому Йатираджа решил написать ему письмо, предложив тем или иным путем сделать Говинду преданным Господа Вишну. Получив это письмо, Шайлапурна пошел вместе со своими учениками в Калахасти и разбил лагерь неподалеку от здешнегo озера.

Каждое утро Говинда приходил к озеру принять омовение и набрать цветов для поклонения. Однажды утром, придя сюда и найдя здесь почтенного ачарью вайшнавов, сидевшего неподалеку и обсуждавшего со своими учениками священные писания, он был заинтритван. Желая услышать все, о чем он говорил, Говинда влез за цветами на растущее поблизости дерево патали, и чем больше слушал Говинда, как Шайлапурна говорит о преданности, тем сильнее привлекал его этот святой вайшнав.

Когда обсуждение было окончено, и Говинда пошел принимать омовение, Шайлапурна крикнул ему вслед: «О святой человек, можно спросить, кому ты собираешься поднести сорванные цветы?» Когда тот ответил, что предложит их Господу Шивe, Шайлапурна продолжал: «Но как такие цветы, как эти, могут быть желанными для того, кто заслужил имя Вибхути-Бхушаны, осыпая себя пеплом материальных желаний, которые он сжег, зная, что они приводят к материальным страданиям. Господь Шивa танцует в крематории, одержимый жаждой обрести милость Господа Нараяны. Было бы правильнее предложить эти цветы Верховному Господу Вишну, который является вместилищем всех блатприятных качеств и который дал жизнь всей этой вселенной. Я удивлен, видя, что такой умный человек, как ты, собирает цветы для поклонения Господу Шиве».

«Уважаемый господин, - ответил Говинда, - я понимаю, что ваши слова в некотором смысле правильны, поскольку никакое подношение Господу никогда не является благодеянием для Верховной Личности, и без того обладающей всем. Что я могу сделать для великот Господа Шанкары, который так могуществен, что спас всю вселенную, выпив океан яда? И все же в таком подношении есть определенный смысл, потому что, совершая его, мы выражаем Господу свою преданность. Господь принимает преданность, а не сами наши скудные подношения».

«О махатма, - сказал Шайлапурна, - мне нравятся твоя преданность и скромность. То, что ты сказал, верно. Что, кроме преданности, можем мы предложить той Личности, которая в образе карлика-брахмана отняла все владения у могущественного демонического царя? Эта полная преданность - высшая форма поклонения, и благодаря силе такой преданности Бали Махараджа смог пленить Господа Ваманадеву. Постарайся же понять как-нибудь сладость любовных отношений с Его преданными, которых ты лишаешь себя, отказавшись от поклонения Ему ради поклонения Господу Шиве».

«Но почему вы делаете различие между Вишну и Шивой? - сказал Говинда. - Разве не оба они являются аспектами одного Божества?» Когда Шайлапурна услышал это утверждение Говинды, он понял, что молодой человек был не только занят поклонением полубогу, но и попал под влияние философии имперсоналистов.

Каждое утро Говинда и Шайлапурна стали встречаться у озера и обмениваться речами в том же духе. Постепенно, по мере слушания чистой теистической философии от такогo великого святого, каким был Шайлапурна, сердце Говинды стало меняться, и у него возникло желание принять при6ежище лотосных стоп Господа Нараяны. Однажды утром он упал перед Шайлапурной ниц и просил eгo об инициации. Так Говинда оставил поклонение Господу Шивe и встал на путь неуклонной преданности Всевышнему Господу, Шри Вишну.

Когда церемония посвящения была завершена, Шайлапурна велел Говинде отправиться в Шри Рангам и поселиться со своим прославленным двоюродным братом Рамануджачарьей. Однако преданность Говинды своему гуру была так велика, что он был не в состоянии переносить охватившее его чувство разлуки и вскоре вернулся в Шри Шaйлy, чтобы оказывать личное служение своему духовному учителю.

Придя в Шри Рангам, Рамануджа был счастлив стать учеником Махапурны; эти отношения смягчили боль, которую он испытывал после ухода Ямуначарьи. Своим отношением к Махапурне он показывал всем ученикам пример тот, как следует служить своему духовному учителю. Под опытным руководством Махапурны он возобновил изучение бототкровенных писаний. На Махапурну огромное впечатление произвели гениальность и вайшнавские качества его ученика, и он отдал в ученики Раманудже своего сына Пундарикакшу.

Однажды вечером, когда они закончили свои намеченные на этот день занятия, Махапурна сказал Раманудже: «Недалеко отсюда есть процветающий гoрод, Тируккотиюр. Там живет великий ученый и преданный по имени Гоштхипурйа, родом из страны Пандйи. Не будет преувеличением сказать, что нет в этой части страны другого такот вайшнава. Если ты хочешь полностью понять смысл и значение ведических мантр, то только он о6ладает достаточной квалификацией, чтобы обучить тебя. Я советую тебе пойти в Тируккотиюр не медля и получить мантру от Гоштхипурны».

Получив от своего гуру это указание, Рамануджа спустя несколько дней отправился в Тируккотиюр, чтобы встретиться с Гоштхипурной. Разыскав этот знаменитого преданного, он пал перед ним ниц и просил его о благословении мантрой вайшнавов. Однако Гоштхипурна, который не очень охотно давал эту мантру, ответил: «Приди сюда как-нибудь в другой день; я подумаю о твоей просьбе». Рамануджа был весьма удручен таким ответом и с тяжелым сердцем вернулся в Шри Рангам.

Через несколько дней здесь должен был проходить большой фестиваль в честь Господа Ранганатхи, и Гоштхипурна пришел сюда, чтобы принять участие в поклонении. В это время один из жрецов храма, вдохновленный Господом Ранганатхой, сказал Гоштхипурне: «Ты должен дать мантру Моему преданному, Раманудже, который больше всех достоин того, чтобы получить ее».

Поняв, что Господь обращается к нему через Своего слугу, Гоштхипурна ответил: «Но мой Господь, разве не верно, что мантру можно дать только тому, кто полностью очистил свой ум аскезами? Как может мантра, которая неотлична от Тебя Самогo, жить в уме того, кто не чист?»

На это жрец ответил: «Ты не сознаешь чистоты этого преданного. Он способен освободить все человечество».

После этот случая Гоштхипурна глубоко задумался над этим вопросом, и все же ему никому больше не хотелось давать мантру. Через некоторое время Рамануджа снова обратился к нему, и опять Гоштхипурна отказал в его просьбе. Когда он отклонил просьбу Рамануджи 18 раз, у того появилось чувство, что сердце его, должно быть, очень загрязнено, и поэтому Гоштхипурна не оказывает ему милости. Рамануджа залился слезами отчаяния. Когда Гоштхипурне рассказали о состоянии Рамануджи, горе молодого человека тронуло его, и когда Рамануджа пришел к нему снова, он доброжелательно ответил ему: «Лишь Сам Господь Вишну сознает величие этой мантры. Теперь я вижу, что ты достоин получить ее, потому что ты чист и тверд в преданности лотосным стопам Господа. Сейчас я не вижу никого, кроме тебя, кто был бы достоин получить эту мантру, потому что тот, кто ее повторяет, в момент смерти обязательно попадет на Вайкунтху. Эта мантра так чиста и сокровенна, что ее никогда не должны произносить уста того, у кого есть материальные желания. Поэтому ты никому больше не должен открывать эту мантру».

Дав Раманудже такие наставления, Гоштхипурна посвятил его в чтение мантры, состоящей из восьми слогов. Рамануджа в экстазе стал произносить эту великолепную вибрацию, и лицо его освети-лось духовным сиянием. Он считал себя самым счастливым из всех существ и вновь и вновь кланялся в ноги своему гуру.


РАСКРЫТИЕ СЕКРЕТНОЙ МАНТРЫ

Оставив Шри Гоштхипурну, Рамануджа в радостном настроении возвращался в Шри Рангам. Но по дороге он стал думать о могуществе полученной им мантры. Эти размышления наполнили его сочувствием ко всем живым существам, страдающим в этом материальном мире. И тогда, подойдя к стенам храма Вишну в Тируккотиюре, он стал звать прохожих: «Пожалуйста, подойдите все к храму Господа Вишну, и я дам вам бесценное сокровище!»

Привлеченная чистым выражением его лица и необычными словами, за ним потянулась огромная толпа мужчин, женщин и детей. По городу распространился слух о приходе пророка, который может выполнить все желания человека. Вскоре возле храма собралась огромная толпа. При виде такого скопления людей сердце Рамануджи защемило от радости. Он обнял двух шедших с ним учеников, Дашаратхи и Курешу, и взобрался на крышу храма.

Громким голосом он обратился к собравшимся: «Вы все дороже мне собственной жизни. Поэтому я страстно желаю освободить вас от всех невзгод и страданий, которые одолевают вас в этом бренном мире. Пожалуйста, повторяйте мантру, которую я получил для вас. Делайте это, и вы обретете милость Господа».

Услыхав слова Рамануджи, людская толпа закричала: «Пожалуйста, скажи нам эту мантру. Пролей на нас благословения Господа!»

И тогда Рамануджа глубоким, звучным голосом выкрикнул мантру, которую только что получил от Гоштхипурны: ом намо Нарайанайа. Толпа тут же подхватила ее, и люди все вместе восклицами ее сокровенные слова, и звуки их разносились, подоб-но раскатам грома. Рамануджа дважды повторил мантру, и дважды она в ответ прокатилась по толпе. Люди умолкли и смотрели друг на друга с чувством глубокогo экстаза в сердцах. Казалось, в этот момент вся земля стала Вайкунтхой. Лица мужчин, женщин и детей озарились радостью, и казалось, что на земле исчезли все страдания. Те, кто прибежал к храму в надежде получить золото или драгоценные камни, забыли вдруг о своих мирских желаниях, чувствуя себя так, как если бы вместо осколков стекла им дали бриллианты.
Когда восторженная толпа рассеялась, мужчина и женщина подошли и распростерлись ниц перед Йатираджей, почитая за огромное счастье для себя получить благословение от этой великой души. Рамануджа спустился с башни и направился к резиденции Гоштхипурны, чтобы поклониться стопам свего гуру.


ГНЕВ ГOШТХИПУРНЫ

В это время Гоштхипурна пришел послушать подробности о том, что произошло возле храма, и был ужасно разгневан предательством Рамануджи, обманувшего его доверие. Когда Рамануджа с двумя своими учениками приблизился к нему, старый ачарья обратился к нему голосом, дрожащим от ярости: «Уйди с глаз моих, о нижайший из людей! Я совершил великий грех, доверив самую драгоценную жемчужину такой недостойной личности, как ты. Зачем ты снова пришел сюда, заставляя меня совершать грех, глядя в твое лицо? Ты наверняка обречен жить в аду бессчетное число жизней».

Без малейшего признака раскаяния, Рамануджа с величайшим смирением ответил своему гуру: «Именно потому, что я готов страдать в аду, я посмел нарушить ваш наказ. Вы сказали мне, что любой, кто повторяет эту мантру, состоящую из восьми слогов, будет несомненно освобожден. Таким образом, согласно вашим словам, теперь стольким людям суждено обрести прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны. И так ли уж важно, что такой ничтожный человек, как я, отправится в ад, если это поможет многим другим обрести милость Господа Нараяны».

Услышав эти слова, полностью раскрывшие глубину сострадания преданного, Гоштхипурна застыл от удивления. Весь его страшный гнев тут же пропал, будто его унес мощный ураган, и он с глубокой нежностью обнял Рамануджу. Все, кто явился свидетелем этот превращения, были преисполнены радости и удивления.

Затем Гоштхипурна, сложив ладони, обратился к Раманудже: «Дитя мое, я никогда не знал никого, кто был бы так же великодушен, как ты. С этот дня ты мой гуру, а я твой ученик. Ты, без сомнения, самый близкий спутник Господа, в то время как я - всего лишь обыкновенный человек. Мне ли постичь твое вели-чие? Пожалуйста, прости мне все мои оскорбления».

Рамануджа упал на колени и обнял стопы своего гуру. Со склоненной смиренно головой он сказал: «Вы мой вечный гуру. Эта совершенная мантра стала еще могущественней оттого, что слетела с ваших уст. Сегодня она сожгла дотла страдания стольких тысяч людей. Хотя я и совершил оскорбление, нарушив наказ моего гуру, я обрел вечное счастье, заключенный в ваши объятия, такие желанные даже для полубогов. Я молюсь о том, чтобы вы, приняв меня как сына и слугу, вечно дарили мне свою милость».

В высшей степени довольный скромностью и мягким обращением Рамануджи, Гоштхипурна попросил его принять в ученики его сына, Саумйа-Нараяну. Затем, с разрешения своего духовного учителя, Рамануджа вернулся в Шри Рангам. Слава Йатираджи после этот случая разнеслась еще шире, и в течение нескольких недель местные жители, казалось, не могли говорить ни о чем другом, кроме как об этом великом преданном, который пришел, чтобы быть среди них.


НАКАЗЫ KУPEШE

Снова поселившись в Шри Рангаме, Йатираджа начинает давать наставления принимающим у него прибежище ученикам, число которых все растет. Однажды его ученик Куреша обратился к нему с просьбой открыть полное значение главного стиха Бхагавад-гиты:

сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся». Рамануджа ответил: «Человек, который отбрасывает все независимые желания и служит только своему гуру целый год, может полностью понять значение этот стиха, и никто иной это-го не может».

«Но жизнь столь непрочна, - сказал Куреша, - как знать, проживу ли я еще год? Пожалуйста, окажите мне свою милость и проясните в моем сердце значение этот стиха уже сейчас».

Подумав немного, Йатираджа ответил: «Если ты проживешь месяц, прося подаяние у каждой двери, не зная, где получишь пищу в следующий раз, ты начнешь понимать значение полной предан-ности. И тогда я раскрою тебе весь смысл этот знаменитого стиха».

В течение месяца Куреша жил так, как сказал его гуру. По истечении месяца Йатираджа рассказал ему все о природе преданности Господу Кришне.


ПРОСЬБА ДАШАРАТХИ

Через некоторое время второй ученик Рамануджи, Дашаратхи, обратился к нему с тем же вопросом, что и Куреша. Ему Йатираджа ответил: «Ты мой родственник, и поэтому я хочу, чтобы ты уяснил себе этот стих, послушав Гоштхипурну. Даже если ты совершишь какую-то ошибку, я могу быть склонен посмотреть на нее сквозь пальцы, поскольку ты член моей семьи. Долг гуру - устранить из сердца своего ученика все слабости. Поэтому лучше, чтобы ты принял наставления от Шри Гоштхипурны». Дашаратхи славился своей ученостью и несколько кичился своими знаниями. Именно поэтому Рамануджа предложил ему обратиться к Гоштхипурне.

Послушавшись своего гуру, Дашаратхи отправился в Тируккотиюр, чтобы пожить там, и шесть месяцев провел, сидя у ног Махатмы Гоштхипурны. Однако даже когда это время подошло к концу, ачарья все же не объяснил ему значение этого возвышенного стиха, поведанного Господом Кришной.

Наконец, сжалившись над молодым человеком, Гоштхипурна сказал Дашаратхи: «Ты, конечно, блестящий ученый, и я это прекрасно знаю. Однако ты должен понять, что образование, богатство и аристократическое происхождение могут стать причиной того, что в сердце легкомысленного человека зародится гордыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержанным и помогает ему развить не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему гуру, и он раскроет тебе, как ты этого желаешь, смысл этот стиха».


СМИРЕНИЕ ДAШAPATXИ

Дашаратхи вернулся в Шри Рангам и доложил Раманудже обо всем, что произошло в Тируккотиюре. В это время пришла Аттулаи, дочь Махапурны, явно чем-то расстроенная. Когда Йатираджа спросил о причине ее горя, она ответила: «Дорогой брат, меня послал к вам мой отец. Я живу в доме своего свекра и каж-ый день, утром и вечером, должна приносить ему воду из озера, которое находится в двух милях от дома. Дорога там глухая, труднопроходимая, и меня стали одолевать страх и физическая усталость. Когда я сказала о своих трудностях свекрови, она, вместо того чтобы посочувствовать мне, рассердившись, сказала: «Почему бы тебе не привести повара из дома твоего отца?» Расстроенная таким отношением, я вернулась в дом своего отца, а он послал меня к вам, чтобы вы помогли мне решить эту проблему».

На эту просьбу Рамануджа сразу ответил: «Дорогая сестра, не беспокойся. У меня здесь есть один брахман, которого я и пошлю к вам. Он займется этой работой и будет носить из озера воду и готовить пищу». При этом он взглянул на Дашаратхи, великого ученого. Хотя такому известному пандиту, как он, не подобало бы заниматься работой на кухне, Дашаратхи понял желание своего гуру и охотно пошел за Аттулаи в дом ее свекра. Здесь он стал старательно и преданно выполнять всю рабату по кухне.

Так прошли шесть месяцев. Однажды в деревню пришел вайшнав и стал объяснять собравшимся людям один стих. Дашаратхи был в толпе и, когда услыхал, что объяснение гoворящего носит оттенок ложной концепции имперсонализма, не мог удержаться, чтобы не указать на его ошибки. Тогда человек, охваченный гневом, закричал: «Замолчи, глупец! Знай сверчок свой шесток! Где это видано, чтобы повар объяснял священные писания? Убирайся к себе на кухню и показывай свои таланты там».

Не проявляя в ответ на эти грубые слова ни малейшего признака раздражения, Дашаратхи спокойно стал объяснять этот стих. Его объяснения, основанные на многих священные писаниях, были построены так совершенно, что каждый; кто слушал его речь, был пленен. Даже сам оратор просил у него прощения, коснувшись его стоп и спросив: «Почему такой искренний преданный и такой большой ученый, как вы, занят простой работой на кухне?»

На это Дашаратхи ответил, что делает это просто по приказу своего гуру, которому предан всей душой. Когда люди узнали, что это был Дашаратхи, известный преданный-ученый, они отправились в Шри Рангам. Обратившись со своей петицией к Раманудже, они сказали: «О махатма, было бы лучше, если бы ваш достойный ученик не работал больше на кухне. В его сердце нет и следа гордыни, и это, безусловно, возвышенный парамахамса. Пожалуйста, распорядитесь так, чтобы мы могли с великим почетом снова привести его к вашим стопам».

Йатираджа, слыша, как говорят эти люди о eгo ученике, был так доволен, что вернулся вместе с ними. Когда они встретились, Рамануджа обнял Дашаратхи и благословил его. После возвращения в Ш Рангам он объяснил ему полный смысл заключительного указания Господа Кришны Арджуне в Бхагавад-гите, которое показывает, насколько важно, чтобы преданный полностью дове-рился Личности Господа. Поскольку Дашаратхи исполнил желание своего гуру, велевшего ему служить преданным, с этот дня его стали называть Ваишнава дасом.


ОБУЧЕНИЕ У МАЛАДХАРЫ

Затем, по просьбе Махапурны, Рамануджа занялся изучением священных писаний преданных южной Индии, на этот раз под руководетвом Вараранги. Когда эти исследования были закончены, Махапурна привел к нему другого преданного и сказал: «Эта пеликая душа, Шри Маладхара, пришел из города Шримадхуры, расположенного на землях Пандйев, где он родился. Он большой ученый и один из лучших учеников Ямуначарьи. Он в совершенстве знает Сатхари-сукту, тысячу песней, составленных великим преданным Сатхари. Выучи их с его помощью, и Господь Нараяна наверняка благословит тебя».

Следуя наказу своего гуру, Рамануджа у стоп Маладхары принялся учить их. Но однажды его учитель дал одному стиху объяснение, которое показалось Раманудже неправильным, поскольку искажало его смысл. Оскорбленный дерзостью своего ученика, Маладхара тут же оставил Шри Рангам и вернулся домой.

Когда Гоштхипурна услыхал о том, что произошло, он пошел к своему брату и спросил: «Постиг ли Рамануджа полностью смысл тысячи песней?» В ответ Маладхара объяснил ему все происшедшее в Шри Рангаме.

«Мой дорогoй брат, - сказал Гоштхипурна, - не суди о нем как об обыкновенном человеке. Никто из нас не понимает сокровенных мыслей и желаний Ямуначарьи так, как он. Поэтому, когда он дает какие-то объяснения этим стихам, ты должен слушать его так, как если бы это говорил сам твой возлюбленный гуру Алабандара».

Вняв совету Гоштхипурны, Маладхара вернулся в Шри Рангам и продолжил обучение Рамануджи. Несколько дней спустя Рамануджа предложил некоторые объяснения стиха, которые отличались от объяснений учителя, но на этот раз, вместо того чтобы оскорбиться, Маладхара выслушал его с большим вниманием. Слушая, как объясняет этот стих Рамануджа, Маладхара был поражен глубоким и вдохновенным пониманием философии вайшнавов у этого молодого санньяси. С чувством огромного уважения он обошел вокруг Рамануджи и затем привел к нему в ученики своего сына.


ИЗУЧЕНИЕ НАУКИ ДХАРМЫ

Закончив изучение Сатхари-сукты, Рамануджа хотел поучиться науке дхармы у сына Ямуначарьи, Шри Вараранги. Вараранга каждый день приходил к Господу Ранганатхе и своим прекрасным голосом пел Ему бхаджаны. Иногда он в экстазе танцевал, а когда уставал, Рамануджа приносил ему облегчение, массажируя его ноги и натирая его тело пудрой куркумы. Каждый вечер он готовил для него конденсированное молоко и подносил его Вараранге, как нижайший слуга.

Так продолжалось шесть месяцев, а затем Вараранга сказал Раманудже: «Я знаю о твоем желании изучать дхарму, а поскольку я очень доволен тем служением, которое ты мне оказывал, я объясню ее тебе настолько, насколько это позволяет мой разум. Полное понимание дхармы открывается тому, кто осознает значе-ниеследующего стиха:

гурур эва парам брахма
гурур эва парам-дханам
гурур эва пapax камо
гурур эва парайанам
«Человек, который видит в своем духовном учителе олицетворение Самого Господа и который всецело служит своему гуру, не имея других желаний, - так, как ты служил мне, - является величайшим знатоком дхармы. Это предел моего понимания».

Рамануджа был очень доволен, получив от своего учителя это указание, и пал ниц к его стопам, выражая свое почтение. У Шри Вараранги не было детей, но у него был младший брат по имени Чхотанамби, который был очень дорог ему. Теперь он привел этот молодого человека, чтобы тот стал учеником Рамануджи.

Таким образом, Рамануджу наставляли пятеро самых близких учеников Ямуначарьи: Канчипурна, Махапурна, Гоштхипурна, Маладхара и Вараранга, в каждом из которых воплотились различные аспекты великого ачарьи. Сейчас казалось, что Алабандара сам вновь пришел на землю в форме чистого преданного, Шри Рамануджи. Когда Йатираджа говорил, объясняя философию вайшнавов, его прекрасные объяснения поражали всех. Когда он рассказывал о славе Господа, несчастья и материальные желания тех, кто его слушал, сразу отступали далеко-далеко.

ВЕЛИКИЙ ПРЕДАННЫЙ ТИРУМАНГАИ

Из всех храмов Индии храм Господа Ранганатхи, расположенный на острове, лежащем на реке Кавери, безусловно, самый большой. Очень интересна история возведения этот храма.

Примерно за триста лет до рождения Рамануджачарьи, которое произошло в 1017 г.н.э., жил в Индии преданный по имени Тирумангаи. Сердце eгo было всегда исполнено преданности Господу Вишну, и в этом духе чистой любви он создавал прекрасные поэтические молитвы. Со времен своей молодости он привык странствовать по стране, посещая разные святые места паломничества. Во время этих странствий его возвышенный характер привлек к нему четырех великих мистиков, и они стали его учениками. У каждого из этих учеников были какие-то особые способности, выделяющие его из числа обыкновенных людей. Первого ученика звали Тола Валаккан, и он славился своей способностью одерживать победу в дебатах над любым оппонентом. Второго ученика звали Талудуван, и он мог открыть без ключа любой замок. Третий и четвертый ученики обладали совершенно необычными талантами. Третий, Нилалаи Митхиппан, мог заставить любого человека остановиться и замолчать, просто наступив на его тень, в то время как четвертый, Нирмал Надаппан, развил лагхима-сиддхи, дающую возможность ходить по воде.


ВИЗИТ ТИРУМАНГАИ В ШРИ РАНГАМ

Обойдя множество святых мест паломничества, Тирумангаи наконец пришел в храм Господа Ранганатхи. Изначально Божество Ранганатхи было установлено Вибхишаной, братом Раваны, но во времена Тирумангаи храм совсем обветшал, и в нем было полно летучих мышей. Раз в день жрец приходил сюда, чтобы предложить Божеству несколько цветков и немного воды, и спешил удалиться в страхе перед дикими животными, обитавшими в близлежащем лесу.

Когда Тирумангаи увидел такое прискорбное положение дел, у него возникло желание достроить прекрасный, богатый храм Господа Ранганатхи. Однако у него не было ни гроша; не было их и у его учеников. Посоветовавшись, они решили обратиться ко всем богатым людям с просьбой дать денег на постройку храма. К сожалению, под влиянием вступившей в силу Кали-юги, никто из этих богачей не пожелал дать даже самой мелкой монеты, а нередко они еще и поносили преданных, называя их грабителями и ворами.


ОСТАЕТСЯ ОДНО - ГРАБИТЬ

Тирумангаи, который был смиренным преданным, огорчало такое отношение, но мысль о том, что никто не заботится о Верховном Господе в этом лесу, полном шакалов и гиен, причиняла ему сильную боль. В конце концов он не мог больше выносить такого положения и воскликнул, обращаясь к четырем своим ученикам:

«Мы потратили достаточно времени, пытаясь убедить этих негодяев, что они должны служить Господу. Они навсегда останутся вероломными атеистами. Что же лучше - просить милостыню у этих олухов, в то время как Господь Ранганатха остается в таком плачевном положении, или посрамить их, построив для Господа такой величественный храм, который заставит их поклониться Его стопам?

Ученики ответили: «Наш долг - служить Богу, а не быть слугами этих мошенников». Тогда приготовьтесь, - продолжал Тирумангаи, - потому что с этогo дня мы позаботимся о том, чтобы богатство этих скупцов пошло на постройку храма. Эти богатые землевладельцы, жесто-кие от рождения, прожили жизнь, обирая занятых тяжким трудом бедняков, даже не кормя их досыта. А теперь мы обберем этих негодяев и используем их деньги на то, чтобы построить храм и накормить бедняков».

Четверо учеников с готовностью согласились с этим предложением, и каждый из них, в свою очередь, ответил: Тола Валаккан сказал: «Никто не может победить меня в споре. Таким образом, пока я буду занимать дебатами нескольких богачей и их приспешников, они забудут обо всем на свете, и вы без труда сможете унести их сокровища». Тудулаван сказал: «Я могу открыть без ключа любой замок. Таким образом для нас не останется запертым ни один сундук». Нилалаи Митхиппан сказал: «Каждый, чьей тени коснется моя нога, утратит силу и станет неподвижен. Так мы легко сможем останавливать на дороге богатых путешественников». Нирмал Надаппан сказал: «Большие дома богатых землевладельцев, окруженные рвами с водой, всегда открыты для меня, потому что я свободно хожу по воде. Поэтому с нынешнегo дня все сокровища царей - ваши».


СТРОИТЕЛЬСТВО ХРАМА РАНГАНАТХИ

С помощью четырех своих учеников Тирумангаи вскоре стал главарем шайки разбойников. Все вместе они накопили огромные богатства, которые хранили в потайном месте на острове Господа Ранганатхи. За большие деньги Тирумангаи привел в страну лучших архитекторов, поручив им планировку огромного храма для Господа, и в благоприятный момент они заложили краеугольный камень.

Внутренний зал храма, окруженный первым кольцом стен и увенчанный высокой башней, был закончен за два года. Тысячи строителей были заняты в этом строительстве, и все же понадобилось четыре года, чтобы закончить следующее кольцо стен и помещений; шесть лет ушло на второе, восемь лет - на третье, десять - на четвертое, двенадцать - на пятое и восемнадцать лет - нa шестое. В общей сложности строительство храма заняло шестьдесят лет, и к этому времени Тируваранге было уже более восьмидесяти.

Когда строительство внутренних помещений было окончено, царь, убедившись в том, что это истинный преданный, сам начал посылать Тирумангаи деньги. Более тот, сейчас Тирумангаи был главарем шайки разбойников, насчитывавшей более тысячи грабителей, и другие богатые землевладельцы добровольно отдавали деньги на строительство, опасаясь, что иначе все их богатства будут разграблены. Несмотря на все это, сам Тирумангаи жил очень простой жизнью преданного, принимая только один раз в день прасадам, который готовил собственными руками из продуктов, полученных как подаяние. Он добился также того, что люди в этом районе не страдали от голода, и лишь богачи жили в страхе перед святым Тирумангаи.


ГНЕВ РАЗБОЙНИКОВ

Теперь, когда были закончены семь стен храма, Тирумангаи щедро наградил архитекторов. После расчета с ними от сокровищ не осталось ни гроша. В это время толпа разбойников, которые были его сообщниками, пришли к нему, требуя своей доли награбленных ими богатств. Тирумангаи поразмыслил немного над требованиями разбойников и, не зная, как с ними расплатиться, решил посоветоваться в укромном месте со своим учеником Нирмал Надаппаном.

В это время разбойники, уверенные в том, что Тирумангаи обманул их, истратив все деньги на строительство храма, сговорились убить своего главаря. Однако как раз в тот момент, когда они собирались привести в исполнение свои планы, среди них появился Нирмал Надаппан, который сказал: «Мои дорогие братья, на северном берегу Кавери есть место, где спрятаны огромные богатства, принадлежащие нашему хозяину. Смотрите, вот лодка; я отвезу вас туда, где спрятаны эти сокровища, и мы разделим их между собой».

Обрадованные разбойники согласились с его предложением и взобрались на борт огромной ладьи, на которой перевозились каменные блоки для храма. Был сезон дождей, муссоны подняли воду в реке, мощный поток которой разлился шире чем на милю. День подходил к концу, и темные тучи стали заслонять свет садившегося солнца. Стоя на острове Шри Рангам, Тирумангаи и три других его ученика едва могли различить очертания большой ладьи, медленно продвигавшейся к далекому берегу. Внезапно рев воды и вой ветра перекрыли страшные крики отчаяния, несущиеся, казалось, из самой Кавери. Затем наступила тишина, и лодки уже не было видно. В грохочущих водах Кавери больше не было видно ничего. Спустя некоторое время человек, уверенно ступавший по во-де, приблизился к Тирумангаи и склонился к его ногам. Это был не кто иной, как Нирмал Наддапан, его четвертый ученик. Тирумангаи поднял его со словами: «Не казнись так из-за этих людей. После того как они оказали Господу Ранганатхе такое служение, Он наверняка позаботится о них. Разве не лучше для них оставить в этот час мир, чем продолжать жить разбойниками? Цель нашей разойничьей жизни достигнута, так давайте же проведем оставшиеся нам дни жизни в служении Господу Ранганатхе.

Так Тирумангаи и четверо его учеников погрузились в служение Божеству Ранганатхи. Прошло немного лет, и они ушли из этот мира, вернувшись к прибежищу лотосных стоп Господа Вишну.


ГЛАВНЫЙ ЖРЕЦ ХРАМА

Так был построен храм Господа Ранганатхи, самый большой храм в Индии. Во времена Рамануджи, однако, главный жрец храма отнюдь не был преданным или благoчестивым человеком. Он пользовался своим положением для того, чтобы извлекать из него личную вытду, и был готов убрать любого, кто становился на его пути. Рамануджачарья теперь доказал, что именно он является сейчас таким препятствием.

Главный жрец видел, что люди с почтением поклонялись Йатирадже и что eгo собственное положение теперь уже не столь высоко. Этот завистливый человек не мог выносить пренебрежи-тельного отношения к своему собственному положению и сразу стал искать средства избавиться от этот опасного соперника. Придумав план, он пошел однажды к Раманудже с предложением принять пожертвования в его доме, а затем быстро вернулся домой и сказал своей жене: «Сегодня я пригласил Рамануджу принять здесь пожертвования. Теперь мы сможем избавиться от этого негодяя раз и навсегда. Ты знаешь, где можно найти яд. Нужны ли дальнейшие объяснения?»

Жена жреца была женщиной тех же взглядов, что и ее муж, и охотно согласилась с его предложением. Главный жрец вернулся в храм, а в полдень Йатираджа, как его и приглашали, пришел в дом зa пожертвованиями. Жена жреца приняла его с большими почестями, омыв ему ноги и предложив удобное место. Но когда эта женщина, славившаяся своим черствым сердцем, увидала трансцендентный облик великого преданного, с его чистым, бесхитростным выражением лица, ее охватило чувство сострадания.

Поднося ему отравленное блюдо, она не смогла удержаться и, роняя слезы, сказала Раманудже: «Дитя мое, если ты хочешь спастись, пойди куда-нибудь в другое место. Если ты примешь эту пищу, ты умрешь».
Йатираджа слушал ее потрясенный и некоторое время молча размышлял, чем же он мог вызвать такую ненависть жреца.

Наконец он поднялся и, выйдя из дома, медленно направился к Кавери. Увидав на берегу Гоштхипурну, он подбежал к нему и упал к его ногам. Гоштхипурна поднял его и спросил, что причинило ему такое горе.

Рамануджа рассказал ему все и спросил своего духовного учителя: «Мне так тяжело думать о состоянии eгo ума. Как освободить его от такого великого греха?» «Дитя мое, - ответил Гоштхипурна, - раз ты хочешь, чтобы Господь был милостив к этой грешной душе, тебе нечего за него бояться. Очень скоро он откажется от своих греховных помыслов и станет праведным человеком».

Оставив своего гуру, Рамануджа вернулся в ашрам, где нашел брахмана, ожидавшего его с разнообразными видами прасада. Он взял немного, а остальное раздал своим ученикам, ничего не сказав им о том, что произошло с ним в доме главного жреца. Сидя в одиночестве, он продолжал размышлять о том, как изменить греховную натуру жреца.
Тем временем верховный жрец вернулся в свою резиденцию и обнаружил, что его заговор не удался. Он был страшно зол, но, зная, что женское сердце мягко по своей природе, простил жену и тут же стал строить новый план, как устранить cвoeгo мнимого соперника.
Каждый день Йатираджа приходил в храм повидать Господа Ранганатху. В этот вечер, когда он стоял перед Господом, верхов-ный жрец подошел к нему, предлагая чаранамриту. Рамануджа при-нял глоток чаранамриты с благодарностью, хотя знал, что в нее подмешан яд. Затем он вознес Господу Ранганатхе молитву: «О океан милости, как велика Твоя любовь к Своему преданному. Я недостоин принять такой нектар от Твоих лотосных стоп. Твоя милость беспричинна и безгранична».

Окончив молитву, Рамануджа вышел из храма; тело его трепетало от экстаза. Видя эти эмоции, главный жрец решил, что это результат действия яда, и был очень доволен. Он был уверен, что на следующее утро увидит дым погребального костра Йатираджи, потому что положил в чаранамриту достаточно яда, чтобы убить десять человек.


РАСКАЯНИЕ ЖРЕЦА

Однако его ждало разочарование. На следующее утро, когда он, как обычно, пошел в храм, он услыхал множество голосов, радостно воспевающих хвалу Раманудже. Жрец поспешил к месту, из которого раздавались эти звуки, и увидел, что все обитатели Шри Раыгама поют и танцуют вокруг Йатираджи, бросая к его ногам цветы. Сам ачарья сидел в трансе экстаза, и ум его был сосредоточен на Верховной Личности Господа. Его чистые черты сияли более чем когда-либо, и слезы восторга лились из его глаз. Это зрелище смягчило даже твердокаменное сердце вероломного жреца.

Главный жрец мгновенно осознал преступность своей зависти к этому великому махатме и бросился через толпу к нему. Горько плача, он с мольбой упал к ногам Рамануджи: «Ты сошел в этот мир, чтобы исполнить желания Господа Вишну, уничтожив греховных людей, подобных мне. Не медли же, мой господин. Отправь меня в обитель Йамараджи сразу. Я не достоин коснуться твоих стоп, так накажи меня, пожалуйста, за все мои грехи. Только тог-да я получу облегчение от их реакций. Не медли же дольше! Брось меня сразу под ноги слона или в пылающий костер. Я не стою того, чтобы жить еще хотя бы мгновение».

С этими словами жрец стал биться головой о землю с такой силой, что она пропиталась в этом месте кровью. Стоявшие вокруг него люди пытались удержать его, но он был так возбужден, что стал бить себя в грудь, пока все его тело не покрылось кровью. Тогда Йатираджа, очнувшись, успокоил жреца, положив ему на голову руку со словами: «Не делай таких страшных вещей. Господь Ранганатха, конечно же, прощает все твои грехи».
«Как можешь ты с такой добротой смотреть на такого отвратительного человека, как я? - воскликнул жрец. - О спаситель падших, люди будут прославлять твое имя во все грядущие времена».

Рамануджа благoсловил главного жреца, одарив его всей своей милостью. С этот дня жрец стал совсем другим человеком. Он полностью избавился от загрязнявшей его сердце зависти и стал смиренным слугой Господа, всецело преданным своему спасителю и гуру, Раманудже.


ДЕБАТЫ С ЯГЬЯМУРТИ

В те времена жил здесь великий ученый пандит по имени Ягьямурти, который благодаря своей учености и острому уму стал непобедимым в дебатах. Родился он в южной Индии, однако скитался по всем северным районам страны, не находя себе достойного соперника, способного опровергнуть его аргументы.

Возвращаясь в южную Индию, он услышал о знаменитом Рамануджачарье, признанном вайшнаве, искусно опровергавшем имперсоналистскую философию. И он, взяв повозку, нагруженную книгами, которые всегда возил с собой, поспешил в Шри Рангам.

Представ перед Рамануджей, Йаджнамурти тут же вызвал его на дебаты. Йатираджа лишь улыбнулся в ответ, сказав: «О махатма, чегo стоят эти умственные пререкания? Я приму поражение от вас, потому что вы ученый, которому нет равного. Победа сопутствует вам повсюду».

«Если вы признаете свое поражение, - возразил Ягьямурти, - то вы должны признать безупречную доктрину монизма и навсегда отказаться от ложных идей вайшнавов».

Конечно же, именно этого Рамануджа никогда не смог бы признать, и он возразил: «Это такие майавади, как вы, полны иллюзий. По утверждению таких выдумщиков, все аргументы и доводы ума являются просто аспектами майи; каким же тогда образом свободна от иллюзии ваша собственная доктрина?»

«Все существующее во времени и пространстве - иллюзия, - сказал Ягьямурти, - и то и другое следует превзойти, прежде чем будет достигнута абсолютная истина. Вы принимаете за истину форму Бога, но в действительности все формы есть не что иное, как иллюзия».

Так начались эти великие дебаты, продолжавшиеся семнадцать дней, в течение которых ни один из двух ученых, казалось, не мог одержать полную победу над другим. Когда по истечении этих семнадцати дней Йатираджа все еще не нашел возможности опровергнуть все разумные аргументы своегo оппонента и утвердить превосходство Господа Вишну, он был искренне огорчен. Вернувшись в этот вечер в ашрам, он подошел к Божеству и, встав перед ним, начал молиться со сложенными ладонями: «О Господь, истина, которая открыта во всех свsщенных писаниях, стала покрываться тучей аргументов мkйавады. Искусно жонгли-руя словами, эти имперсоналисты выдвигают аргументы, которые вводят в заблуждение даже великих махатм. О Всевышний, как долго будешь Tы позволять уводить Твоих детей из-под укрытия Твоих лотосных стоп?»

Окончив свою молитву, Рамануджа залился слезами. В эту ночь Господь явился ему во сне и сказал: «Не тревожься. Вскоре ты откроешь миру всю славу преданного служения».


ОБРАЩЕНИЕ ЯГЬЯМУРТИ

Проснувшись на следующее утро и вспомнив указания Господа, данные ему во сне, Йатираджа ощутил огромную радость. Закончив все свои утренние дела, он направился к монастырю, в котором остановился Ягьямурти. Видя блаженное сияние лица Рамануджи, имперсоналист был весьма поражен, подумав: «Вчера Рамануджа вернулся в свой ашрам совершенно расстроенным и был на грани поражения. Но сегoдня он возвращается, подобный одному из полубогов. Я вижу, что он озарен 6ожественным вдохновением, и поэтому спорить с ним дальше бесполезно. Этот человек действи-тельно достиг полногo совершенства. Гнев и гордыня никогда не коснутся его, и лицо его сияет трансцендентной красотой. Я должен искупить свои грехи, став его учеником, и так разрушить в корне всю свою ложную гoрдыню».

Приняв это решение, Ягьямурти почтительно склонился перед Рамануджей в знак почтения к нему, и тогда Рамануджа сказал: «О Ягьямурти, столь великому человеку, как вы, не подобает такое поведение. Почему бы нам не продолжить дебаты?»

«О великая душа, - ответил ученый, - я уже не тот спорщик, который столько дней подряд пытался одолеть вас искусными аргументами. Я не стану больше спорить с таким чистым преданным, как вы. Я стою перед вами не как соперник, а как ваш вечный слуга. Прошу вас, заполните мое темное сердце светом своей чистоты».

Рамануджа не удивился происшедшей с Ягьянамурти перемене, поскольку ясно помнил слова, сказанные ему Шри Девараджей, установленным в ашраме Божеством. Он понимал, что только по милости Господа этот гордый пандит обрел сокровище смирения. И тогда Рамануджа мягко сказал ученому: «Да славится вовек имя Шри Девараджи, потому что Его милость способна растопить даже камни. Ни один человек не может отказаться от гордости своей ученостью, но по Его милости это становится возможным. Вы необычайно удачливы».

«Раз я получил возможность встретить такого чистого преданного, как вы, значит, я поистине счастливец, - сказал Ягьянамурти. - А теперь дайте мне, пожалуйста, свои наставления. Научите меня, как стать преданным Господа».

Приняв капитуляцию знаменитого пандита, Йатираджа сразу приготовился к посвящению eгo в сампрадайу ваишнавов. Йадж-йамурти украсил свое тело тилакой, а затем принял символы Господа Вишну: раковину, диск, булаву и лотос. Поскольку Ягьямурти был освобожден по милости Шри Девардджи, Рдмануджа дал ему имя Девараджа-муни и сказал: «Теперь, когда твоя ученость очищена от гордыни, она может дать свет миру. Ты должен писать книги, совершенным образом объясняющие поведение и философию вайшнавов». Исполняя наказ своего гуру, Девараджа-муни позднее написал два великолепных религиозных произведения - Джнана-сару и Прамейа-сару.


СКРОМНОСТЬ ДЕВАРАДЖИ-МУНИ

Несколько дней спустя четыре умных, преданных молодых человека обратились к Раманудже с просьбой об инициации. Выслушав их просьбу, Рамануджа, поразмыслив немного, сказал: «Ступайте к Деварадже-муни и станьте его учениками. Он не только великий пандит, но и самый достойный преданный Господа Нараяны».

Приняв это указание с 6ольшим почтением, четверо молодых людей в должное время стали учениками Девараджи-муни. Однако этот столь заносчивый прежде ученый отнюдь не был обрадован, оказавшись в таком положении, когда должен был принимать поклонение и почитание от учеников. «Какое это беспокойство для меня, - подумал он. Мне самому нужно приложить немало усилий, чтобы избавиться от тщеславия, а теперь я вынужден стать гуру и слушать, как мне возносят хвалу». В смущении он подошел к Раманудже и смиренно сказал: «О учитель, я ваш покорный слуга. Почему же вы обходитесь со мной так жестоко? Благодаря вашей милости я стараюсь изжить в себе демона ложной гордыни, так зачем же вы снова бросаете меня в объятия тщеславия, приказывая стать гуру? Я еще не настолько отрешился, чтобы занять такое положение; позвольте же мне, пожалуйста, остаться здесь в роли вашем нижайшего слуги. Для меня зто положение было бы высшим совершенством».

Чрезвычайно довольный словами своего ученика, Йатираджа обнял Девараджу-муни и сердечно сказал: «Я устроил все это просто для тот, чтобы проверить, действительно ли ты преодолел свою гордыню. Теперь, когда ты выдержал этот экзамен, ты останешься здесь со мной и Господом Девараджей». Получив от своего гуру такой приказ, Девараджа-муни был очень доволен. Оставшиеся годы своей жизни он провел в преданном служении лотосным стопам своего духовном учителя и Господа Девараджи.


НАСТАВЛЕНИЯ УЧЕНИКАМ

Теперь, приняв большое число учеников, Рамануджачарья начал давать им надлежащие указания по священным писаниям вайшнавов. Сначала он изучил с ними Сахасру-гити, тысячу стихов, восхваляющих Господа Вишну, которые сложил Наммалвар, знаменитый преданный из южной Индии. Ученики, словно завороженные, слушали, как удивительно Йатираджа объяснял эти стихи, раскрывая перед ними величие Господа Вишну.

Однажды они подошли к стиху, описывающему святую дхаму Шри Шайлу, известную также как Тирупати: «Эта Шри Шайла подобна Вайкунтхе на земле. Тот, кто проводит свою жизнь в этом святом месте, практически живет на Вайкунтхе и в конце своей жизни достигнет лотосных стоп Господа Нараяны».

Прочтя этот стих, Рамануджа спросил своих учеников: «Кто из вас желал бы пойти в Шри Шайлу, чтобы разбить там цветник и служить Господу Шринивасе в этом месте до конца своей жизни?»

Анантачарья, очень тихий ученик, ответил: «О учитель, если вы позволите мне, я пойду к этой священной горе и там достигну милости Господа».

«Ты поистине благословен, - сказал Йатираджа, - и благодаря своей преданности освободишь четырнадцать поколений своих предков. Я считаю, что мне очень повезло, если у меня есть такой ученик, как ты». Поклонившись в ноги своему гуру, Анантачарья отправился в Тирупати.

Рамануджа проштудировал со своими учениками Сахасру-гити более трех раз. После третьего чтения в сердце у него возникло желание самому увидеть святыню Шри Шайлы. Таким образом, через несколько дней он отправился из Шри Рангама в путешествие в сопровождении своих учеников, которые все вместе воспевали святое имя Господа Хари.

В конце первого дня пути они остановились на ночлег в городе Декали. На следующий день они достигли деревни Аштасахасра. Здесь жили два ученика Рамануджи, Ягьеша и Варадачарья. Собираясь провести ночь в доме Ягьеши, который был богатым купцом, Йатираджа послал двух своих последователей вперед, чтобы предупредить eгo о своем предстоящем посещении.

Ягьеша, услыхав эту новость, тут же с огромной радостью занялся необходимыми пригoтовдениями к приему группы паломников. Однако, поглощенный этими приготовлениями, Ягьеша совершенно забыл позаботиться об отдыхе двух уставших паломников, оставив их одних и не предложив им даже стакан воды. Огорченные таким невниманием, они вернулись к Рамануджачарье и все ему рассказали.

Услышав о том, что его ученик не оказал должного уважения гостям вайшнавам, Йатираджа решил вместо Ягьеши пойти в дом Варадачарьи. Этот второй его ученик был бедным человеком, но отличался чистым сердцем и преданностью Господу Вишну. Каждый день он отправлялся собирать подаяние, возвращаясь к полудню, чтобы предложить Господу все, что собрал. Так он, совершенно удовлетворенный, проводил жизнь вместе с Лакшми, своей благочестивой и необычайно красивой женой.


ДИЛЕММА ЛАКШМИ

Когда Рамануджа со своими спутниками появился в их доме, Варадачарьи, который в это время собирал подаяния, не был дома, их всех с величайшим почтением приняла Лакшми. Смиренно поклонившись стопам своего гуру, она сказала: «Моего мужа сейчас нет, он ушел собирать подаяние. Садитесь, пожалуйста, и окажите мне милость, приняв воду для омовения ног. Здесь совсем рядом есть озеро, и вы можете искупаться, а я за это время приготовлю подношение Господу Нараяне».

И она пошла в кухню. Однако в ларе не было ни крупинки риса. Эта супружеская пара была так бедна, что в доме не было ничего. Очень расстроенная, Лакшми стала думать, как оказать достойное служение своему гуру. В том же селении жил богатый купец, которого очень привлекала красота Лакшми. Он не раз пытался через подосланных женщин соблазнить ее, предлагая деньги и драгоценности, но она никогда не соглашалась даже поговорить с этим негодяем. Однако теперь она подумала, что это, пожалуй, единственный способ, которым они с мужем могли бы оказать достойный прием своему духовному учителю. В конце концов она решила, что поскольку служение гуру выше всех других принципов, она уступит этому человеку и взамен получит все необходимое для служения своим гостям.

Приняв решение, она ныскользнула через заднюю дверь дома и быстро побежала к дому купца, жившего неподалеку. Придя к нему, она сказала: «Сегодня вечером я исполню твое желание. Мой гуру со многими учениками гостит в моем доме. Отправь не медля в наш дом все необходимое для достойного приема наших гостей».

Купец, смирившийся с мыслью о том, что эта благочестивая женщина никогда не польстится на вещи, которые он ей предлагал, слушал ее с удивлением. Обрадовавшись такому неожиданному обороту дел, он быстро организовал доставку в дом соседей самых лучших продуктов.

Лакшмидеви сразу же начала готовить из различных принесенных ей продуктов подношения для Господа Вишну. Когда все было готово и подношение совершено, она пригласила Рамануджачарью и его учеников сесть и принять прасадам. Они были очень удивлены, увидев такие изысканные блюда в доме бедного человека, и ели с огромным удовольствием, хваля добрую женщину за щедрое гостеприимство.


МОГУЩЕСТВО МАХА-ПРАСАДА

Вернувшись домой, Варадачарья исполнился радости, видя, что гуру пришел в его дом. Однако, когда он услышал о великолепном прасаде, который им всем подали, он был удивлен, отлично зная, в какой нищете они с женой жили. Когда он спросил у нее, как она сумела услужить гостям таким достойным образом, Лакшмидеви опустила от стыда голову и рассказала ему, как договорилась с купцом.

Услыхав о том, что произошло, но отнюдь не рассердившись, Варадачарья стал танцевать от радости, восклицая: «О, как мне повезло! Как я счастлив!» Жене он сказал: «Сегодня ты проявила высочайшее благочестие. Нараяна, которого представляет Шри гуру, единственный пуруша, и таким образом это Он наслаждается пракрити. Только великая душа может достичь такого полного понимания преданного служения. Как повезло мне, что я женился на женщине, которая является олицетворением религиозных принципов».

Взяв с собой жену, Варадачарья пошел к Йатирадже и объяснил своему гуру, что произошло. По приказу Рамануджи он сел и принял в его присутствии прасадам. Когда они кончили есть, Рамануджа сказал, что им с женой надо вместе пойти к купцу домой, чтобы предложить ему оставшийся прасадам.

Когда они подошли к большому поместью, Варадачарья не стал входить в дом, ожидая снаружи, в то время как Лакшмидеви пригласили в покои купца. Она сразу же предложила ему принесенный прасадам, и он принял его с удовольствием. Прасадам - не обычная пища, в действительности это остатки пищи чистых преданных, обладающие большой духовной силой. Этот прасадам сразу подействовал на купца, и к тому времени, когда он кончил есть, он был уже другим человеком.

Все чувственные желания ушли, и сердце его очистилось; он смотрел на Лакшми так, как если бы она была его матерью, и сказал ей со слезами на глазах: «Какой же я грешник! Меня ведь могла постичь та же судьба, что и того охотника, который был сожжен дотла, когда попытался прикоснуться к благочестивой Дамаянти. Я спасся только благодаря твоему великому состраданию. О мать, пожалуйста, прости мне все мои оскорбления и окажи милость, показав стопы твоего гуру.

Лакшмидеви и Варадачарья, счастливые, вернулись домой вместе с купцом. Все трое поклонились Рамануджачарье до земли, выражая таким образом свое нижайшее почтение. Когда Йатираджа коснулся купца рукой, тот освободился от всех своих пороков и просил эту великую душу об инициации.

Желая облегчить жизнь супружеской четы брахманов, Рамануджа предложил им принять большую сумму денег, которую пожертвовал купец. На это Варадачарья, сложив ладони, ответил своему духовному учителю: «О учитель, благодаря вашей милости у нас есть все необходимое. Деньги - корень всяческого зла: отвлекая чувства, они уводят ум от служения Верховхому Господу. Пожалуйста, не велите мне стать богатым человеком».
Рамануджа был доволен его словами и обнял чистосердечного преданного со словами: «Сегодня я очистился благодаря общению с таким великим махатмой, как ты, лишенным всех материальных желаний».


РАСКАЯНИЕ ЯГЬEШИ

В этот момент в дом вошел и припал к ногам своего гуру Ягьеша, богатый ученик Йатираджи. С надеждой ожидая при-хода Рамануджи, он в конце концов понял, что группа паломников, вместо тогo, чтобы прити в его дом, пошла к бедному брахману, Варадачарье. Подумав, что он, должно быть, совершил какое-либо тяжкое оскорбление и вызвал таким образом недовольство своего гуру, он с тяжелым сердцем отправился туда.
Йатираджа мягко и сочувственно поднял Ягьешу на ноги и сказал: «Ты горюешь из-за того, что я не пришел в твой дом? Но дело в том, что ты оскорбил двух возвышенных вайшнавов, не оказав им внимания. Нет более высокой дхармы, чем служение вайшнавам, а этого ты сделать не сумел».

Смиренно приняв от своего духовного учителя наказание, Ягьеша прерывающимся от слез голосом ответил: «Это случилось не потому, что я кичусь своим богатством. Просто я так жаждал служить вам, что от волнения забыл о них». И тогда Рамануджа успокоил этого чистосердечно кающегося преданного, обещав, что остановится у него на обратном пути, возвращаясь из Шри Шaйлы.


ПРИБЫТИЕ В ШРИ ШAЙЛУ

На следующий день рано утром Рамануджа и его спутники вышли из Аштасахасры и направились к городу Канчипурам. Здесь они встретили знаменитого вайшнава-святого, Шри Канчипурну, и провели три радостных дня в его обществе. Затем они пошли в святое место, Капила Тиртху, и в тот же день достигли подножия священной горы Шри Шайла.

Здесь Йатираджу охватил экстаз при мысли: «Это священное место, в котором жил со Своей супругой Лакшми Сам Шри Хари. Было бы великим оскорблением, если бы я коснулся своими ногами святой обители Господа, поэтому мне лучше остаться здесь, у подножия горы». И он вместе со своими спутниками остался у подножия Шри Шайлы, непрерывно вознося молитвы Господу Нараяне.

Тем временем все садху и преданные, жившие в Шри Шaйлe, пришли встретить Рамануджу. Услыхав, что он решил не подниматься на гору, опасаясь, что совершит оскорбление, они стали просить его: «О чистейший, если такая великая душа, как ты, не желает взойти на священную гору Шри Шайла, то все простые люди будут поступать так же, и даже жрецы будут бояться ходить в храм. Измени же, пожалуйста, свое решение и согласись взойти на гору. Сердца чистых преданных - истинные храмы Шри Хари, потому что Он всегда пребывает там, где проявляется чистая преданность. Места паломничества прославились еще больше благодаря тому, что их посещали великие преданные».


ВСТРЕЧА С ШАЙЛАПУРНОЙ

Вняв просьбам этих святых людей, Йатираджа изменил свое решение и стал со своими учениками взбираться в гору. Подъем был долгим и крутым, и через некоторое время Йатираджа начал уставать, испытывая голод и жажду. Когда они присели отдохнуть у края дороги, появился дядя Рамануджи, вайшнав Шри Шайлапурна, который принес из стоявшего на вершине горы храма маха-прасад и чаранамриту. Видя, что этот святой преданный занимается ради него таким низким служением, Рамануджа был несколько обеспо-коен и сказал: «Почему вы занимаетесь этим? Зачем такому ученому ачарье, как вы, беспокоить себя из-за такой ничтожной личности, как я? Это мог бы сделать и мальчик».

«Я тоже так думал, - ответил Шайлапурна, - но, поискав, нет ли кого-либо подходящего, увидел, что нет никого менее заслуживающего почтения, чем я сам. Вот я и пришел к тебе лично». Раманудже очень понравился ответ его дяди; он знал, что скромность - одно из самых существенных качеств вайшнава. Он поклонился в ноги Шри Шайлапурне и вместе со своими ученика-ми с удовольствием почтил прасад. Усталость прошла, и группа стала подниматься дальше, пока не достигла знаменитого храма Венкатешвары.

Рамануджа поклоняется Господу Баладжи

Обойдя вокруг храма, Рамануджа отправился к Божеству, чтобы выразить свое почтение и вознести молитвы. При виде красоты Господа сердце eгo наполнилось экстазом преданности, а по щекам побежали слезы. Вскоре его охватило такое сильное чувство любви к Богу, что он упал, потеряв сознание. Когда он наконец пришел в себя, жрецы храма принесли для Йатираджи и его учеников обильный маха-прасад. Преданные были счастливы видеть эту святую обитель и остались в храме на три дня.

В это же время сюда пришел, чтобы присоединиться к группе, двоюродный брат Рамануджи Говинда, который 6ыл учеником Шайлапурны. Оба преданных были счастливы видеть друг друга и радостно обнялись. По просьбе Шайлапурны Рамануджа остался в Шри Шaйлe на следующий год, и каждый день старый ачарья читал ему Рамаяну, сопровождая чтение собственными вдохновенными объяснениями стихов. К концу этого года изучение Рамаяны было окончено, и Рамануджа счел, что возможность услышать это священное писание от такого ученого была для него большой удачей.


НЕОБЫЧНОЕ ПQВЕДЕНИЕ ГОВИНДЫ

Живя в ашраме Шайлапурны, Йатираджа часто удивлялся поведению своего двоюродного брата. Однажды он видел, как Говинда стелит своему гуру постель, но был потрясен тем, что его двоюродный брат сам лег в нее. Рамануджа был обеспокоен таким, как казалось, неуважительным поведением, и однажды сказал об этом Шайлапурне, который тут же позвал своего ученика.

«3наешь ли ты, - спросил он Говинду, - что случается с тем, кто ложится на постель своего гуру?»

«Тот, кто ложится на постель своего гуру, безусловно, обречен на ад», - спокойно ответил Говинда.

«Если ты знаешь, чем это грозит, зачем ты это делаешь?» - спросил тогда Шайлапурна.
Говинда ответил: «Я каждый день ложусь на вашу постель, чтобы убедиться, что она удобна и вы будете спокойно отдыхать. Если это обеспечит вам комфорт, то я, конечно, согласен вечно оставаться в аду».

Йатираджа, видя смиренную преданность своего двоюродного брата, устыдился своего невежества и тогo, что осуждал Говинду, и попросил у нет прощения.

В другой раз Рамануджа стал свидетелем такого поступка своего двоюродного брата, который его совершенно озадачил. Он видел, как Говинда, держа змею левой рукой, несколько раз засовывал палец правой руки в рот этого создания, заставляя его едва не умирать от боли. Когда Говинда, приняв омовение, подошел к Раманудже, тот спросил его: «ГIочему ты так странно вел себя с этой змеей? Это было сущее безумие, и тебе просто повезло, что она тебя не ужалила. Поступая, как жестокий ребенок, ты не только подвергал себя большой опасности, но и причинил ненужные страдания бедному созданию, которое лежит сейчас полумертвое».

«Но мой дорогой брат, - ответил Говинда, - змея, проглатывая что-то, занозила себе глотку и извивалась от боли, когда я ее нашел. Я совал ей палец в рот лишь для того, чтобы вытащить занозу. Теперь она кажется полумертвой только от изнеможения и очень скоро полностью оправится». Йатираджа был и удивлен, и удовлетворен, видя сострадание Говинды к своим собратьям, живым существам, и после этого случая его любовь к двоюродному брату стала еще сильнее.


ВОЗВРАЩЕНИЕ В КАНЧИ

Проведя таким образом год в Шри Шaйлe, слушая Рамаяну, которую читал ему ачарья Шайлапурна, Рамануджа решил вернуться в Шри Рангам. Когда он пришел к Шайлапурне, чтобы перед уходом выразить ему свое почтение, старый ученик Ямуначарьи сказал ему: «Сын мой, общение с тобой в этот год доставило мне огромное удовольствие. Если ты сейчас чего-либо желаешь от меня, ты только скажи, и если это в моих силах, я дам тебе это».

И тогда Рамануджа ответил: «О махатма, отдайте мне, пожалуйста, своего ученика Говинду. Это моя единственная просьба».

Шайлапурна сразу согласился, и Йатираджа был очень рад, что возвращается в Шри Рангам вместе со своим любимым двоюродным братом. После нескольких дней пути они пришли в город Канчипурам, где Рамануджа и Говинда вместе росли.


ОТНОШЕНИЯ ШАЙЛAПУPHЫ И ГОВИНДЫ

Сначала они пошли повидать Господа Варадараджу, а затем навестили Канчипурну, великот преданного и старого друга Рамануджи. Описав своему гуру удивительную преданность Говин-ды, Рамануджа попросил Канчипурну: «Пожалуйста, благословите моего двоюродного брата, и пусть его преданность своему гypy и милосердие ко всем живым существам станут еще сильнее».

Выслушав его, Канчипурна улыбнулся и сказал: «Господь всегда исполняет ваши желания. Ничего плохого никогда не случается с тем, кто получает ваши благословения». Но, глядя на несчастное лицо Говинды, добавил: «Ваш двоюродный брат очень страдает из-за разлуки со своим возлюбленным гуру. Почему бы вам не отослать его обратно, чтобы он мог продолжать свое служение Шайлапурне, светочу его жизни?»
Рамануджа какое-то время обдумывал слова Канчипурны. Затем он послал за Говиндой и велел ему немедленно вернуться к прибежищу своего духовного учителя. Говинда был очень рад этому приказанию и тут же отправился назад в Шри Шайлу самым коротким путем.

Однако, услыхав о возвращении Говинды, Шайлапурна даже не взглянул на него и не предложил принять прасадам. В конце концов жена ачарьи, добросердечная женщина, сказала своему мужу: «Ты можешь говорить или не говорить с Говиндой, но ты должен по крайней мере покормить его».

«Я не обязан кормить проданного коня, - ответил Шайлапурна. - Он должен принять прибежище только у своего нового хозяина».

Когда стоявший у дверей Говинда услышал это, он понял мысли своего гуру и не медля отправился к своему двоюродному брату. Придя в Канчипурам, он подошел к Раманудже и поклонился ему в ноги со словами: «С этот дня никогда больше не называйте ме-ня «брат», потому что я слышал из ycт Шайлапурны, что теперь вы мой господин».


ВОЗВРАЩЕНИЕ В ШРИ РАНГАМ

Видя, что Говинда после своих путешествий изнемогает от усталости, Йатираджа велел ему искупаться и принять прасад. С этих пор Говинда служил своему двоюродному брату с таким же рвением, как раньше Шайлапурне. Группа вайшнавов осталась еще на три ночи в Канчипурам, а затем продолжила свой путь к Аштасахасре. Здесь они остановились на ночь у Ягьеши, богатого ученика Йатираджи, который в прошлый раз был так огорчен. На следующий день они продолжили свой путь к Шри Рангаму, где их очень тепло встретили жители города.


СЛУЖЕНИЕ ГОВИНДЫ

Поняв теперь, что его гуру был намерен полностью передать его под опеку Рамануджи, Говинда служил своему двоюродному брату от всего сердца. За несколько дней он изучил все нужды своего нового господина и служил ему так совершенно, что остальные ученики просто поражались. Однажды в разговоре с Говиндой кто-то из них стал усердно расхваливать качество его служения. Но Говинда удивил всех, сказав в ответ: «Да, мои хорошие качества действительно достойны похвалы».

Пораженные гордыми словами вайшнава, они доложили об этом случае Йатирадже, который позвал Говинду и сказал: «Ты действительно проявляешь все лучшие качества преданного, но это не дает тебе права быть таким самодовольным и заносчивым».

Говинда ответил: «Я достиг этой человеческой формы жизни после многих тысяч рождений, но даже тогда я чуть было не заблудился и не сошел с пути истинного совершенства. Только ваша милость спасла меня от тьмы иллюзии, и поэтому какие бы хорошие качества другие во мне ни видели, я обязан ими только вам одному, потому что сам я по своей натуре человек падший и неразумный. Поэтому тот, кто хвалит меня, на самом деле восхваляет вас, и я вполне согласен с такими утверждениями».

В другой раз несколько учеников Йатираджи были поражены, когда подходя к ашраму увидали, что Говинда, не кончив даже своих утренних дел, сидит возле соседнего дома с проституткой. Йатираджа опять вызвал своего двоюродного брата, чтобы спросить его, почему он так странно себя ведет. «Почему вместо того, чтобы заниматься своими утренними делами, ты сидишь у дверей дома проститутки?» - спросил он.

«Эта женщина пела Рамаяну таким сладким голосом, - послышался ответ, - и я был так захвачен играми Шри Рамачандры, что не мог прити в себя. Поэтому я и не выполнил своих утренних обязанностей». Услышав это, все были изумлены простотой и естественной преданностью Говинды.


САННЬЯСА ГОВИНДЫ

Несколько дней спустя к Раманудже пришла мать Говинды, Диптимати. «Дитя мое, - сказала она, - жена Говинды уже выросла, и ее возраст позволяет ей рожать детей. Пожалуйста, попроси его исполнить свой долг продолжения рода, потому что меня он не желает слушать. Когда я раньше заговаривала об этом, он говорил мне: «Вы сможете привести мою жену ко мне, когда я закончу служение Йатирадже и буду иметь немного свободного времени». Но и по сей день у него никогда не находится свободного времени, потому что он вечно поглощен своим служением».

Тогда Рамануджа позвал Говинду и указал ему, что он как домохозяин должен иметь детей, которых можно было бы воспитать как чистых преданных. «Очисти свой ум от низших гун природы, - сказал он, - и тогда живи со своей женой и содержи семью». Говинда, как всегда, послушался приказа своего двоюродного брата и отправился исполнять его указания.

Однако спустя несколько дней тетя Рамануджи снова пришла к нему, жалуясь на то, что Говинда все еще не принял жизнь грхастхи. Когда его позвали к Йатирадже, Говинда объяснил ему, в чем дело: «О господин, вы велели мне очистить свой ум от низших гун природы и затем начать жить со своей женой и зачинать детей. Однако я вижу, что когда моя преданность Господу поистине чиста, я не могу даже подумать о семейной жизни и зачатии детей. Поэтому мне сейчас стало очень трудно выполнять ваши указания».

Выслушав смиренного Говинду, Рамануджачарья некоторое время молчал. Затем он сказал: «Говинда, теперь, когда я понял состояние твоегo ума, я считаю, что твой долг немедленно принять санньясу, потому что человек должен принять регулирующие принципы того статуса жизни, который больше всего ему подходит. Таково указание священных писаний. Поскольку ты полностью владеешь своими чувствами, ты вполне готов к тому, чтобы принять санньясу». Говинда искренне обрадовался словам своего двоюродного брата и поклонился ему в ноги.

С согласия Диптимати Йатираджа не медля стал готовиться к церемонии посвящения. Перед священным огнем Говинде вручили данду и камандалу, и так он стал вайшавом-санньяси. С сияющим лицом и слезами экстаза на глазах он своей чистотой завладел умами всех присутствовавших на церемонии.

Из огромной любви к своему двоюродному брату Йатираджа дал ему имя Мананатха, указывающее на тот, кто владеет своими чувствами. Этим именем его собственные ученики называли его самого. Считая себя недостойным носить то же имя, что и его учитель, Говинда отказался принять его. Тогда Рамануджа перевел это имя на его тамильский эквивалент, Эмперуманан, или сокращенно Эмбар. Позднее, когда Рамануджа основал ашрам в Джаганнатха Пури, он назвал его в честь своего двоюродного брата Эмбар Матх.


ПУТЕШЕСТВИЕ В КАШМИР

Занимаясь в Шри Рангаме со своими учениками, Рамануджачарья часто вспоминал об обещании, которое дал перед телом Йамуначарьи: дать достоверные комментарии к Веданта-сутрам, которые аннулировали бы вводящие в заблуждение интерпретации майавадй.

Однажды, вспоминая свой обет, он сказал собравшимся ученикам: «Я обещал Ямуначарье, что напишу комментарии Шри-бхашья, но до сих пор не сделал ничего, чтобы сдержать свое обещание. Прежде чем взяться за такую задачу, я обязательно должен изучить Бодхайану-вритти, написанную мудрецом Бодхайаной, но это такая редкая книга, что я не могу найти ни одного ее экземпляра ни в одной части страны. Однако я слыхал, что один экземпляр надежно хранится в Шарада-питхе в Кашмире. Поэтому я собираюсь пойти туда, взяв с собой только Курешу; нужно изучить учение Бодхайаны, а затем представить правильное объяснение Веданта-сутр.

Итак, несколько дней спустя Рамануджа и Куреша отправились на дальний север Индии. Проведя в пути три месяца, они пришли в Кашмир, к Шapaдa-питхе. Здесь Йатираджа долго дискутировал с местными пандитами, которые были поражены его знанием священных писаний и глубиной его мудрости и приняли его как почетного гoстя.

Однако, когда он попросил у них Бодхаану-вритти, они отказались дать ему посмотреть эту книгу. Будучи имперсоналистами, они поняли, что Йатираджа, впитав философские заключения Бодхайаны, окажется в положении, когда он сможет мощными вайшнавскими доводами полностью разрушить ложные доктрины майавады. Опасаясь этого, они сказали ему: книга, о которой вы говорите, действительно еще недавно была здесь, но, к сожалению, ее источил жучок, и сейчас она совершенно испорчена».


УДИВИТЕЛЬНЫЙ ДАР KУPEШИ

Это известие привело Рамануджу в отчаяние, и он решил, что весь его труд, вся эта дальняя дорога была ни к чему. Однако ночью, когда он лег спать, богиня Шapaдa (Дурга) явилась ему с книгoй, сказав: «Дитя мое, возьми эту книгу и немедленно возвращайся в свою страну». Выйдя таким образом из положения, Рамануджа и Куреша, спрятав книгу среди своих вещей, попрощались с пандитами Шapaдa-питхи и ушли из этот места.

Через несколько дней ученые принялись перебирать книги в библиотеке, проверяя, не нуждаются ли какие-нибудь из них в починке. Обнаружив, что не хватает Бодхайана-вритти, они сразу же решили, что в ее исчезновении виновны те двое вайшнавов из южной Индии, и послали несколько человек вдотнку, чтобы отнять у них книгу. Они шли днем и ночью почти месяц, пока наконец догнали Рамануджу и Курешу и, спросив их, узнали, что Бодхайана-вритти действительно у них. Без долгих слов они забрали книгу и вернулись с нею домой, в Кашмир.

Йатираджа был очень расстроен этой потерей, недоумевая, как он теперь сможет написать Шри-бхашью. Куреша же вовсе не выглядел отрченным и весело сказал: «О учитель, не стоит горевать о том, что произошло. Каждую ночь нашего путешествия, когда вы спали, я учил эту вритти, и теперь знаю всю книгу наизусть. Если мы остановимся здесь на несколько дней, я смогу записать ее по памяти».

Рамануджа удивился, узнав об удивительной силе памяти своего ученика, и был счастлив слышать, что у него будет экземпляр книги, которую он так долго искал. Обняв Курешу, он сказал: «С этот дня я твой вечный должник».


РАМАНУДЖА ПИШЕТ ШРИ-БХАШЬЮ

Когда Куреша кончил записывать книгу, они продолжили свой путь и благополучно добрались до Шри Рангама. Вернувшись в ашрам, Рамануджа созвал всех своих учеников и рассказал им о том, что случилось с ним и Курешей в этом путешествии. Наконец он сказал:

«О бхакты, благодаря могуществу вашей преданности и универсальной силе памяти Куреши мы получили эту книгу. Теперь я смогу опровергнуть нелепые идеи тех, кто считает, что, просто поняв умом ведические утверждения тат твам аси и ахам брахмасми, можно достичь состояния полного совершенства. Ложно утверждая, что индивидуальная душа является самим Богом, эти ученые вводят в заблуждение массы людей, уводя их от истинной цели жизни, преданности Господу Вишну. Поэтому теперь я начну писать Шри-бхашью, которая раскроет истинный вердикт Вед, гласящий, что только путем любовной преданности Господу Нараяне можно достичь совершенства жизни. Теперь, пожалуйста, молитесь Господу, чтобы она была закончена без всяких помех. Куреша, ты должен быть моим секретарем, но если ты услышишь какей-нибудь аргумент, который покажется тебе неправильным, ты должен перестать писать и сидеть молча. Тогда я смогу пересмотреть свои утверждения и изменить их, если обнаружу какую-либо ошибку».

На следующий день Йатираджа начал диктовать Шри-бхашью, а Куреша записывал все, что он говорил. Только однажды Куреша перестал писать и отказался внести одно утверждение своего гуру.

Это случилось тогда, когда Рамануджа сказал, что по существу природа души есть нитйа и джната, то есть что она вечна и исполнена знания. Взглянув на своего ученика, Йатираджа сначала с досадой сказал ему: «Почему бы тебе не написать комментарий самому?»

Но, поразмыслив глубже над тем, что он сказал, Рамануджа понял, что его утверждение о том, что душа вечна и исполнена знания, могло бы означать, что душа независима. Он учел утверж-дение Бхагавад-гиты - мамаивамшо джйва-локе джива-бхутах са-натанах, которое ясно указывает, что джива всегда зависима в своем существовании от Верховногo Господа. Поэтому Господь является вечным господином всех джив.

Придя к этому заключению, Йатираджа изменил свое прежнее утверждение, чтобы сказать, что существенная природа души есть вишну-шешатва и джнатритва, то есть что она всегда полностью зависит от Господа Вишну и для того и существует, чтобы заниматься служением Ему. Услыхав это, Куреша продолжил запись, и через несколько месяцев комментарий Шри-бхашьи был закончен. Эта удивительная книга так прекрасно объясняет верховенство Господа Вишну, что вайшнавы чтят ее и поныне. Рамануджа написал несколько других замечательных книг по философии вайшнавов и таким путем представил доктрины Вишиштадвайта-вады.


СТРАНСТВИЯ ПO ИНДИИ

Закончив Шри-бхашью, Рамануджачарья был удовлетворен тем, что исполнил один из трех обетов, которые он дал, чтобы завершить дело Ямуначарьи. Теперь он решил, что готов исполнить свое второе обещание - проповедовать философию вайшнавов, которую он представил в Шри-бхашье, по всей Индии. Поэтому с семьюдесятью четырьмя своими главными учениками и многими другими последователями он отправился распространять славу Господа Нараяны и опровергать ложные доктрины имперсоналистов.

Прежде всего они пошли в Канчипурам, столицу Чхолы. Вознеся молитвы Господу Варадарадже, Йатираджа продолжил свое путешествие, отправившись в город Кумбаконам. После выступления в местном храме он получил вызов от нескольких здешних ученых, которые были поспедователями Шанкарачарьи. Однако, цитируя множество стихов из различных священных писаний, oн разбил все их аргументы. И тогда пандиты Кумбаконам предались Рамануджачарье и стали преданными Господа Нараяны.

Затем Йатираджа и его последователи отправились в Мадураи, который в те дни был столицей царства Пандйев, а также центром ученых всех школ. Рамануджа рассказал о философии преданности перед огромным собранием ученых пандитов. Его утверждения были так убедительны, что все сразу приняли его учение и решили стать преданными Господа Вишну.

Через несколько дней, оставив Мадураи, группа вайшнавов продолжила путь, направившись к городу Куранга, а оттуда в Куракапури. В обоих этих местах, где поклонялись Божествам Господа Вишну, преданные имели удовольствие петь в храмах гимны преданности.

Отсюда они направились вдоль западного побережья Индии к городу Тривандрум в Керале, где смогли увидеть прекрасный образ Господа Падманабхи, возлежащет на ложе из Ананта-Шеши. Затем они прошли весь путь до западного побережья Двараки, а отсюда через Матхуру и Врндавану к Шaлaгpaмe, Шaкeтe, Наимишаранйе, Пушкаре и Бадарикашраму.

Рамануджа поклоняется Бадри-Нараяне в Бадрикашраме

В этих святых тиртхах Рамануджа проповедвал философию любовной преданности Верховному Господу и убедил всех, кто его слушал, стать преданными. Много раз логики, буддисты и имперсо-налисты-последователи Шанкары приходили к нему, выдвигая свои собственные аргументы, но он всегда мог указать им на недостатки их доктрин и утвердить превосходство философии вайшнавов. Наконец oни снова пришли в Шapaдa-питху в провинции Кашмир, где Йатираджа и Куреша до того пытались получить экземпляр Бодхайана-вритти.

Местные ученые пришли, чтобы попытаться победить Рамануджачарью, но никто из них не смог выдвинуть сколь-нибудь веских аргументов. И тогда, побежденные в дебатах, они прибегли к черной магии, в которой также были сведущи. Они повторяли различные мантры, стараясь убить своего оппонента. Однако благодаря духовной силе Йатираджи эти чары не могли на него подействовать, и действие их обращалось на тех, кто их насылал.

Таким образом, пандиты Шapaдa-питхи заболели и были близки к смерти. Между тем об этом происшествии услыхал царь Кашмира. Он поспешил в Шapaдa-питху и упал в ноги Рамануджи, прося простить этих грешных брахманов. Йатираджа внял его мольбам и исцелил их, и тогда все они, вместе с царем, стали его учениками.


ДЖАГАННАТХА ПУРИ

Покинув Шapaдa-питху, Рамануджачарья направился к югу, в Бенарес, где оставался несколько месяцев, проповедуя и вдохновив многих из тех, кто его слышал, стать преданными. Из Бенареса он направился в Джаганнатха Пури, где основал монастырь, назвав его Эмбар Матх. К этому времени его репутация как ученого и преданного была уже широко известна по всей Индии, и поэтому никто из пандитов Джаганнатха Пури не посмел прити и бросить ему вызов.

Желая, чтобы жрецы храмов Джаганнатхи Пури приняли систему поклонения панчаратрики, объясненную Нарадой Муни, Рамануджа обратился к царю Ориссы с просьбой организовать между ними дебаты. Боясь исхода такой конфронтации, жрецы Джаганнатха Пури молили Господа Джаганнатху спасти их от неизбежногo поражения. Той же ночью спящий Йатираджа был перенесен Господом Джаганнатхой в святую дхаму Курма-кшетра.

Проснувшись, Рамануджа растерялся, обнаружив, что находится в совершенно другом месте и без единого сопровождавшего его ученика. Сначала он подумал, что это близлежащий храм, посвященный Господу Шивe, и решил в этот день поститься, наложив на себя таким образом покаяние за то, что не может поклоняться Господу Нараяне. Однако, спросив нескольких местных жителей, он узнал, что на самом деле зто Божество было Господом Курмадевой, одним из воплощений Господа Вишну. Тогда он пошел в храм и с радостью стал поклоняться Господу.


ВОЗВРАЩЕНИЕ В ШРИ РАНГАМ

Пробыв в Курма-кшетре несколько дней, Рамануджа присоединился к своим ученикам, которые продолжали свое путешествие на юг. Он пошел с ними в Симхачалу, а затем в Аховалу, где основал еще один матх. В Ишалингангe они смогли увидеть Божество Господа Нрисимхадевы и вознести молитвы у Его лотосных стоп.

Таким образом, идя по восточной Индии в направлении к югу, они прибыли наконец в Тирупати, Шри Шaйлy, где Йатираджа жил до того год со своим дядей, Шайлапурной. В это время здесь разгорались жаркие споры между преданными и последователями Господа Шивы, которые бросили вызов преданным, объявив, что Господь Венкатешвара на самом деле был Божеством Шивы. Тогда Рамануджа, ссылаясь на разные священные писания, объяснил историю горы Венкаты и доказал, что Шри Венкатешвара был Божеством Господа Вишну.

Пробыв в Тирупати дне недели, Рамануджа и его последова-тели продолжили путь в Канчипурам, где они могли поклоняться Господу Варадарадже. Из Канчи они прошли через Мадурантаку к Вира-Нараяна-пуру, месту рождения Натхамуни, деда и наставни-ка Ямуначарьи. Отсюда они направились в Шри Рангам и еще раз приняли прибежище Господа Ранганатхи.

НАСТАВЛЕНИЯ УЧЕНИКАМ

Куреша был одним из самых близких учеников Рамануджи и всегда был поглощен мыслями о том, как помочь своему гуру в его проповеднической деятельности. Он был родом из богатой семьи брахмана из Кураграхары, маленького селения возле Канчипурам. Поскольку он фактически владел всеми землями в округе Куры, его звали Курешей, хозяином Куры. Он женился на очень образованной девушке по имени Андал, и они вместе расходовали на блатготворительность доставшееся им по наследству богатство, заботясь о бедняках всей округи.

Рамануджа знал eгo с детства и всегда считал самой возвышенной личностью. Когда Йатираджа принял образ жизин саниьяси, Куреша и Андал стали одними из первых его учеников. Куреша был широко известен как великий ученый, поскольку ему достаточно было услышать что-либо однажды, чтобы запомнить это на всю жизнь. Это с его помощью, как мы уже слышали, был побежден и обращен в преданного Ядавапракаша.

Ворота дома Куреши были открыты с раннего утра до поздней ночи, и любой бедняк мог прити сюда и получить в порядке благотворительности подарки. Однажды Лакшмидеви, супруга Господа Варадараджи, услыхав скрип закрывающихся ворот дома Куреши, спросила у своего слуги Канчипурны, что это за звуки. И тогда Канчипурна рассказал Матери Лакшми все о деятельности Куреши. С раннего утра и до позднего вечера здесь служат бедным, хромым и слепым, - сказал он Ей, - затем ворота дома закрываются до следующего утра, чтобы Куреша и его жена Андал могли немного отдохнуть». Услышав объяснение Канчипурны, Лакшмидеви пожелала непременно увидеть Курешу и попросила его привести к Ней это-го преданного завтра утром.

Придя назавтра ранним утром к Куреше, Канчипурна рассказал ему о желании Богини Удачи. Куреша, явно удивленный, ответил: «Кто я такой? Всего лишь неблагодарный, порочный человек, в то время как Лакшмидеви - мать вселенной, которой с величайшим почтением поклоняются даже Брахма и Шива. Сказано, что чандал не может входить в храм, а я, загрязненный своим богатством, ниже даже любого чандала. Как же я могу предстать перед Матерью Лакшми?»


ОТРЕЧЕНИЕ КУРЕШИ

Сказав это, Куреша вернулся домой и, сняв свои дорогие одежды и украшения, обрядился в монашеское одеяние. Затем он снова пошел к Канчипурне. «О Махатма, - сказал он, - я не смею ослушаться приказа супруги Господа Нараяны, но сейчас, настолько загрязнен богатством, я не могу предстать перед Ней. Поэтому я буду просить прибежища у Йатираджи, моего гуру, и очищусь, приняв омовение водой, которой он мыл свои ноги. Как знать, возможно, если я обрету милость такого великого преданного, как вы, я смогу увидеть лотосные стопы Матери Лакшми еще в этой жизни».

И Куреша в тот же день отправился в Шри Рангам вместе с последовавшей за ним Андал. Она тоже отреклась от всех благ, которые дает богатство, оставив себе только золотую чашку, в которой подавала воду мужу, когда он испытывал жажду. Через некоторое время они вошли в темный лес, и Андал охватил страх. «Мой господин, - сказала она мужу, - не грозит ли нам в этом глухом месте какая-нибудь опасность?»

«Только у богатых есть причины для страха, - сказал Куреша. - Если у тебя нет с собой денег, то тебе нечего бояться». Услыхав это, Андал тут же выбросила золотую чашку. На следующий день они пришли в Шри Рангам. Узнав об этом, Рамануджа велел привести их в ашрам. Позднее, когда они отдохнули и приняли прасад, он устроил их в доме по соседству.

С этом дня Куреша поселился в Шри Рангаме и содержал себя и жену, прося подаяния у каждых дверей. Он привык к богатству, но сейчас, хотя и жил в нищете, считал себя величайшим счастливцем, потому что мог теперь проводить дни, повторяя святое имя, обсуждая священные писания и служа стопам своем гуру. Андал тоже была вполне довольна тем положением, в котором оказалась, ни разу не пожалев о богатстве, от которого они с мужем отреклись. Живя в Шри Рангаме, Куреша написал две книги - комментарии на Сахасру-гити и еще одну работу, названную Куреша-виджайей.


ЧИСТОТА ПРЕДАННОСТИ КУРЕШИ

Однажды в сезон дождей разразился такой ливень, что Куреша не смог выйти за подаянием, и в этот день они с женой голодали. Курешу голод совсем не беспокоил, но Андал, всегда поглощенная служением своему мужу, была несчастна, видя, что ему нечего есть. Она мысленно начала молиться Господу Ранганатхе, прося Его послать что-нибудь своему преданному Куреше. Вскоре послышался стук в дверь и вошел один из жрецов храма, принесший тарелку посланного им в дар маха-прасада.

Когда жрец ушел, Куреша спросил свою жену: «Наверно, это ты просила Господа Ранганатху позаботиться о нас, иначе зачем бы Ему посылать такие богатые блюда, вкус которых пробуждает у нас материальные желания?»

Когда Андал с грустью призналась в том, что сделала, Куреша сказал ей: «Мы не должны делать Господа своим слугой. Сделанного не исправишь, но, пожалуйста, никогда больше не делай таких вещей». Он съел маленький кусочек маха-прасада и попросил жену почтить остальное.


РОЖДЕНИЕ СЫНОВЕЙ КУРЕШИ

Спустя примерно год Андал родила двух сыновей. Услыхав об этом, Йатираджа был очень рад и послал Говинду провести джата-карану, церемонию, которую совершают по случаю рождения. Когда церемония была окончена, Говинда шепнул обоим мальчикам на ухо две мантры - шриман-Нараяна-чаранау шаранам прападйе - «Я принимаю прибежище у стоп Господа Нараяны» и шримате Нараянайа намах - «Я предлагаю свои почтительные поклоны Господу Нараяне».

В дар детям Рамануджа сделал из золота пять символов Господа Вишну - раковину, диск, булаву, меч и лук - чтобы малыши, надевая их, могли защитить себя от привидений и злых духов. Через шесть месяцев Йатираджа совершил церемонию наречения имени - одну для сыновей-близнецов Куреши, которых назвал Парашарой и Вйасой, а другую - для сына младшет брата Говинды, которого назвал Паранкуша-пурной.

Стоя перед телом Ямуначарьи, Рамануджа дал три обета: написать вайшнавский комментарий на Веданта-сутры, проповедовать философию преданногo служения по всей Индии и дать одному ученику имя Парампары, в честь тот, кто поведал Вишну Пурану. Теперь все три обета были исполнены.


ПAPAШAPA И ПАНДИТ
Уже с раннего возраста Парашара проявлял признаки ге-ниальности и необычный характер. Когда ему было всего пять лет, мимо дома Куреши проходил пандит Сарвагья Бхатта в сопровождении многочисленных учеников, бивших в барабаны и про-возглашавших славу великого ученого.

Один из этих учеников объявил: «Это непобедимый пандит Сарвагья Бхатта. Все желающие стать его учениками могут без промедления приблизиться к его стопам». Слыша это, маленький Парашара подошел к пандиту, набрав по дороге горсть пыли. Стоя перед великим ученым, ребенок смело обратился к нему: «Я хочу знать, можешь ли ты сказать, сколько крупиц пыли в моей руке. Если ты действительно Сарвагья, то ты должен знать все».

Пандит был очень удивлен, услыхав вопрос Парашары, но, подуман над словами мальчика, начал ясно сознавать тщету своей гордыни. Взяв мальчика на колени, Сарвагья поцеловал его в лоб и сказал: «Дитя мое, на самом деле это ты мой гуру. Твой вопрос показал мне, как глуп я был, гордясь тем крошечным знанием, которое получил».

Парашара и Вйаса выросли, став великими преданными Господа Нараяны и посвятив себя служению Йатирадже. Следуя указаниям Рамануджи, Парашара позднее женился на двух дочерях Махапурны.


ПРОЦЕССИЯ ГОСПОДА РАНГАНАТХИ

В один из дней фестиваля Гаруды тысячи людей пришли в Шри Рангам, чтобы посмотреть на Божество. У ворот храма собралась огромная толпа, поскольку в этот день Господь Ранганатха выходит из храма и объезжает вокруг города в паланкине, изображающем Гаруду, который носит Господа на своей спине. Гремели барабаны, развевались флаги, и колонны брахманов воспевали ведические гимны, чтобы усилить благоприятное воздействие празднества.

Внезапно выражение ожидания на лицах толпы стало еще более напряженным, когда певцы Вед двинулись вперед и процессия вышла из внутреннего двора. Сначала появилось ослепительно красное знамя, высоко натянутое на двух длинных бамбуковых шестах и расшитое знаками раковины, диска и тилаки вайшнавов. За брахманами шли несколько нарядно убранных слонов; на лбах у них был знак тилаки. Они шагали величавой поступью, размахивая хоботами. За слонами шла процессия быков и коней, ярко украшенных и с 6ольшими барабанами, перекинутыми через их спины. Когда показалась группа преданных, воспевающих под аккомпанемент разных барабанов и цимбал святое имя Господа, людей охватил восторг.

Сразу за группой китана, верхом на спине Гаруды, следовал Сам Господь Ранганатха со своей вечной супругой Лакшмидеви. Высоко поднятый паланкин несли сотни преданных, жрецы обмахивали Господа множеством опахал и чамар, а искусные певцы пели бхаджаны, восхваляющие Его прославленные игры. Увидав выход Господа из Своего храма, толпа с радостными криками окружила ворота.

Перед воротами был выстроен павильон, где Господь отдыхал, прежде чем продолжить Свое шествие. В это время сотни преданных пользовались возможностью представить Ему свои подношения - кокосовые орехи, бананы, листья подорожника и источающие сладкий аромат камфорные лампады. Спустя некоторое время процессия снова двинулась вперед, и звуки ведических гимнов, воспеваемых брахманами, разнеслись по всем направлениям.

Господь шествовал по улицам, и вдоль всего Его пути в дверях и окнах появлялись домохозяйки, подававшие жрецам фрукты, цветы и орехи, чтобы те предложили их Его лотосным сгопам. Совершив подношения, жрецы возвращали женщинам прасад, и те получали благословения, подставляя головы, чтобы их коснулись одним из шлемов Господа. Процессия двигалась все дальше и дальше, и глаза всех были устремлены на Господа Нараяну и Лакшмидеви, а сердца людей переполняла преданность.


ВСТРЕЧА ДХАНУРДАСЫ И РАМАНУДЖИ

Однако среди шедших в толпе находился человек, который вел себя совершенно иначе. Это был высокий, красивый широкоплечий мужчина, который шел, казалось, без всякой цели, просто подхваченный толпой. В левой руке он держал расшитый зонтик, которым укрывал от солнечных лучей очень красивую женщину. В правой руке у него был веер, и он все время помахивал им, чтобы ее не беспокоило жаркое солнце.

Казалось, внимание молодого человека настолько поглощено красотой его спутницы, что он не замечает ничего происходящегo вокруг. Хотя многие шептались, видя такое публичное проявление привязанности, а некоторые даже бросали насмешливые реплики, молодой человек был настолько увлечен своей прекрасной дамой, что ничего не замечал.

Приняв омовение в Кавери и выразив свое поклонение Господу Ранганатхе, Йатираджа, возвращаясь со своими ученинами в ашрам, обратил внимание на идущих по другую сторону дороги молодого человека и его подругу. «Даштаратхи, - сказал он своему ученику, - пойди и попроси этот мужчину, у которот нет ни стыда ни совести, подойти ко мне».

Датцаратхи быстро пересек улицу и заговорил с человеком, который был настолько поглощен красотой своей дамы, что пришлось обратиться к нему несколько раз, прежде чем он заметил, что здесь есть кто-то еще. Слегка растерявшись, как человек, которого только что пробудили от глубокого сна, он повернулся к брахману, сложив в знак почтения ладони, и спросил: «Господин, чем я могу служить вам?»

«Там стоит Йатираджа, - ответил Дашаратхи, - великий преданный Господа Нараяны, и он желает поговорить с вами. Пожалуйста, пойдемте со мной на несколько минут».

Услышав имя известного ачарьи, молодой человек оставил свою даму и направился через дорогу к тому месту, где стояли преданные. Поклонившись Йатирадже в ноги, он молча стоял перед ним, удивленный тем, что этот знаменитый садху хочет о чем-то поговорить с ним. Наконец Рамануджа сказал: «Какой нектар вы нашли в этой молодой даме, что, отбросив всякий стыд и страх, не замечаете, что сделались посмешищем всего Шри Рангама».

«О Махатма, - ответил молодой человек, - я видел на этой земле много прекрасных зрелищ, но не видел ничего, что бы шло хоть в какое-то сравнение с приводящей в экстаз красотой ясных глаз этой молодой дамы. Когда я вижу их, они так завораживают меня, что я не могу отвести от них взора».

«Это ваша жена?» - спросил Йатираджа.

«Нет, мы не женаты, - ответил мужчина, - но я убежден, что хотя она мне, и не жена, я никогда не буду так любить другую женщину».

«Как вас зовут?» - спросил Йатираджа.

«Меня зовут Дханурдаса, - последовал ответ, - я родом из города Ничулапури, где известен своими борцовскими способностями. А эту даму зовут Хемамба».

«Дханурдаса, - сказал Йатираджа, - если я покажу вам пару очей, которые прекраснее глаз вашей возлюбленной, оставите ли вы эту даму и не полюбите ли другую?»

Борец ответил: «О великая душа, если найдется пара глаз, в которых больше захватывающей красоты, чем в глазах Хемамбы, то я, конечно, оставлю ее и буду поклоняться той даме, которая ими обладает

«Тогда приходите вечером в мой ашрам, - заключил Йатираджа, - и мы, возможно, решим этот вопрос».

«К вашим услугам», - последовал вежливый ответ Дханурдасы. Затем он вернулся к ожидавшей его даме и продолжил свою прогулку с ней, все так же держа над ее головой зонтик.


ОСВОБОЖДЕНИЕ ДХАНУРДАСЫ

В этот вечер Рамануджа вышел из ашрама в сопровождении одного лишь Дханурдасы, проделав с ним короткий путь до наружных ворот храма Господа Ранганатхи. Пройдя через ворота, они наконец предстали перед Божеством Господа. В это время как раз начиналось арати, и жрец предлагал благоухающую камфорную лампаду Господу и Его супруге Лакщмидеви. И хотя во внутреннем помещении храма, закрытом со всех сторон стенами, было темно, когда Шри Ранганатхе предлагали лампаду, сияние ее пламени осветило трансцендентные черты и замерцало в Его прекрасных золотистых лотосоподобных очах.

Дханурдаса, для которогo божественная форма Господа была откровением, стоял ошеломленный, не мигая глядя в глаза Шри Вишну, известного как Аравиндакша. Когда он ощутил вкус истинного наслаждения, которое можно найти только в духовном мире, по его щекам внезапно покатились слезы. И тут все влечение к тусклым радостям этот мирского существования стало блекнуть, как звезды при восходе солнца. Через некоторое время Дханурдаса пришел в себя и повернулся к Раманудже. Упав к его ногам, он сказал: «По своей беспричииной милости вы дали самому похотливому из мужчин наслаждение, к которому стремятся даже полубоги на небесах. Я ваш вечный слуга. Как ночная сова, я отворачивался от солнца и увлекся светлячком. Теперь мои глаза открылись, и таким образом вы - мой единственный господин».

Рамануджачарья поднял Дханурдасу и крепко обнял eгo. С этой минуты молодой борец из Ничулапури оставил свои материальные занятия и стал искренним преданным Господа Нараяны. Хемамба, хотя и была по профессии куртизанкой, долгое время относилась к Дханурдасе как к своему мужу. Несмотря на ее греховную профессию, она была в душе предана Господу. Поэтому когда она услыхала о великом превращении, которое произошло с Дханурдасой, ее охватило чувство счастья, и она тоже пришла, чтобы посвятить свою жизнь стопам милостивого ачарьи.

Йатираджа устроил им достойную свадьбу, и под его чистым руководством сердца мужа и жены освободились от загрязнения похотью. Они оставили Ничулапури и перебрались в Рангакшетру, где сняли дом неподалеку от ашрама Рамануджи. Так они могли общаться со своим духовным учителем и слушать нектарные поучения вайшнавов из его уст.


ЗАВИСТЬ УЧЕНИКОВ-БРАХМАНОВ

Люди, видя преданность Дханурдасы своему гуру, его скромность и честность, а также мягкую речь, начали уважать его. Желая показать, что следует принимать во внимание именно поведение человека, а не eгo происхождение, Рамануджа, возвращаясь от Кавери, держал руку Дханурдасы, хотя мог бы, идя к реке, держать руку Дашаратхи, брахмана по рождению. Некоторые молодые ученики-брахманы, видя близкие отношения своего гуру с более низким по рождению человеком, были расстроены и даже осмелились назвать его поведение неподобающим.

Видя заблуждения своих учеников, Рамануджа решил преподнести им урок, который позволит им правильно понять качества вайшнава. Однажды ночью, когда другие уже спали, Рамануджа встал и оторвал кайму у всех вывешенных для просушки дхоти. На следующее утро, когда брахманы обнаружили, что случилось, между ними произошла крупная ссора: они метались, перебрасываясь резкими словами, и в конце концов Йатирадже пришлось вмешаться самому, чтобы уладить дело.


БPAXMAНЫ ПОЛУЧАЮТ УРОК

Вечером Рамануджа позвал нескольких своих учеников и сказал им: «Я уверен, все вы видите, что мой ученик Дханурдаса живет как преданный домохозяин, хотя изображает из себя великого преданногo Бога. Сегодня вечером он, как обычно, придет поговорить со мной. Пока я задержу его здесь, обсуждая с ним священные писания, вы должны пойти к нему домой и похитить драгоценности, которыми он любит украшать свою жену. И тогда сразу станет ясно, к кому он привязан сильнее».

Ученики с радостью согласились, и как только Дханурдаса пришел в ашрам, отправились выполнять распоряжение своего гуру. Подойдя к дому, они увидали, что Хемамба спит в комнате. Дверь была не заперта, и они беспрепятственно вошли. Подойдя на цыпочках к жене Дханурдасы, они стали тихонько снимать с нее золотые украшения. На самом деле Хемамба не спала и поняла, что происходит, но притворилась крепко спящей, чтобы не помешать брахманам.

Когда с одной стороны ее тела украшения были сняты, Хемамба притворилась, что переворачивается во сне, чтобы брахманы могли снять украшения и с другой стороны. Но брахманы, опасаясь, что она проснется, выбежали из дома и вернулись в ашрам. Здесь они доложили обо всем происшедшем Раманудже, который позвал Дханурдасу и сказал, что уже поздно, и он должен вернуться домой.

Когда борец ушел, Рамануджа сказал своим ученикам: «Ступайте теперь следом за Дханурдасой к его дому, и вы увидите, как они с женой будут оплакивать эту крупную потерю».

Молодые люди послушались приказа своего гуру и, когда Дханурдаса вошел в дом, стали наблюдать за происходящим, спрятавшись поблизости. Войдя в дом, Дханурдаса сразу заметил необычный вид своей жены и спросил: «Почему ты носишь украшения только с одной стороны? А где другие?»

«Пока тебя не было, сюда приходили несколько брахманов, - ответила Хемамба. - Бедность, я в этом не сомневаюсь, вынудила их стать ворами. Я не спала, а просто лежала, повторяя мысленно имена Господа, но они, должно быть, решили, что я сплю, потому чта вошли в комнату и сняли у меня с одной стороны все украшенин. Тогда я перевернулась, чтобы они могли снять остальные драгоценности, но их, к сожалению, испугало мое движение, и они убежали».

«Это твоя ошибка! - воскликнул Дханурдаса. - Ты все еще не вполне избавилась от иллюзии и решила: «Это мои украшения, и я отдам их». Когда ты оставишь эту мысль и поймешь, что все принадлежит Господу Нараяне? Если бы ты продолжала лежать спокойно, ты могла бы отдать брахманам все».

Хемамба признала свою ошибку и попросила мужа: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я избавилась наконец oт этой иллюзии».

Молодые брахманы, которые были свидетелями этой картины, вернулись в ашрам и рассказали Раманудже о поведении этой преданной супружеской пары. Поскольку была уже поздняя ночь, он велел им идти отдыхать, но на следующий день обсудил с ними этот вопрос, когда они собрались для изучения священных писаний. «Вы ученые люди, - сказал он, - и весьма горды своим положением брахманов. Так скажите мне, чье поведение больше подобает брахманам - ваше, когда вы вчера утром обнаружили, что ваша одежда стала немного короче, или Дханурдасы и его жены, у которых были похищены драгоценности?»

Ученикам не оставалось ничего иного, как опустить от стыда головы и сказать: «Учитель, это поведение Дханурдасы достойно брахмана, а мы вели себя отвратительно».

«Итак, - продолжал Йатираджа, - вы должны понять, что происхождение и кастовая принадлежность не имеют значения. Только по качествам и действиям людей можно видеть, кто из них падший; это не зависит от общественного положения. А теперь, перестав кичиться своим брахманическим происхождением, займитесь служением Господу Нараяне с чистым сердцем. Это единственный путь к совершенству».


ОСУЖДЕНИЕ МАХАПУРНЫ

Спустя некоторое время после инцидента, происшедшего между Дханурдасой и учениками-брахманами, до Рамануджи дошли слухи, что его собственный гуру, Махапурна, совершил церемонию кремации шудры, и это вызвало у многих осуждение, поскольку было нарушением правил, которыми должны руководствоваться брахманы. Услыхав эту навость, Рамануджа тут же отправился в дом Махапурны, чтобы узнать, правда ли это. Придя в дом своего гуру, он увидел, что все родственники оставили Махапурну, считая его падшим, и что за ним сейчас ухаживает только его дочь, Аттулаи, которая пришла для этого из дома своего свекра.

Когда Йатираджа спросил, почему он это сделал, Махапурна ответил: «Я согласен с тем, что мой поступок не отвечает Дхарма-шастрам. Но что такое истинная дхарма? Махабхарата утверждает: махаджано йена гатах са пантхах - истинная дхарма - это следование примеру, указанному великими личностями. Тогда возьмем пример Рамачандры, потому что он совершил погребальную церемонию для Джатайу, который 6ыл всего лишь птицей. Или царя Йудхиштхиру, поклонявшегося Видуре, который по происхождению считался шудрой. Почему они так поступали? Ответ кроется в том, что преданный Господа, который получает освобождение уже в этом мире, трансцендентен ко всем соображениям семейного или кастового происхождения. Этот преданный, чье тело я кремировал, был чистосердечным слугой Господа, и я счел за счастье служить ему».

Очень довольный словами Махапурны, Йатираджа поклонился ему в ноги и попросил прощения за то, что осмелился спрашивать у своего гуру отчета за его поступки.


МАХАПУРНА И РАМАНУДЖА

Однажды Махапурна пришел к Йатирадже и поклонился ему в ноги. Видя, что Рамануджа остался сидеть, не смущаясь поступком своего гуру, некоторые преданные с удивлением спросили его: «Йатираджа, как вы можете позволять своему гуру кланяться вам и не протестуете?»

«Мой духовный учитель сделал это для того, - ответил Рамануджа, - чтобы показать, как должен вести себя ученик по отношению к своему гуру. Если у Махапурны есть цель, которую он хочет осуществить таким путем, я не должен мешать ему».

Позднее ученики спросили Махапурну, почему он оказал такое почтение ученику, и он ответил: «В Йатирадже я всегда вижу олицетворение моего собственного гуру, Шри Ямуначарьи, и поэтому не могу не поклониться ему». Слыша это, они еще глубже осознали величие Рамануджи.


ПОУЧЕНИЯ ГОШТХИПУРНЫ

В другой раз Рамануджа заметил, что Шри Гоштхипурна долгие часы медитирует в комнате с закрытыми дверьми. В конце дня он спросил: «О учитель, на какой форме Господа вы сосредоточили свой ум и что это за мантра, которой вы Ему поклонялись?»

«Я поклоняюсь только лотосным стопам Шри Ямуначарьи, моего гуру-махараджи, - ответил Гоштхипурна, - и его святое имя - единственная мантра, которую я повторяю, потому что это облегчает мои страдания». Так Рамануджа понял важность поклонения преданным Господа.

ИЗГНАНИЕ ИЗ ШРИ РАНГАМА

В те времена Шри Рангам был частью владений царя Чхолы, Колоттунги I, который сделал своей столицей Канчипурам. Хотя во времена Ямуначарьи Чхола стал преданным Господа Нараяны, Колоттунга был великим преданным Господа Шивы и объявил вайшнавов своими врагами. Он хотел, чтобы все преданные Господа отреклись от своей веры и предались одному Господу Шивe. Господь Шивa - самый могущественный из полубогов, и все-таки он не относится к той же категории, что и Верховная Личность Господа. Поэтому вайшнавы отказались оставить свое поклонение Господу Вишну, которое соответствует заключению всей ведической литературы.

Колоттунга прекрасно знал, что Йатираджа был величайшим ачарьей вайшнавов Индии, и решил, что если ему удастся склонить его к поклонению Шивe, то другие преданные тоже отрекутся от своей веры. Царь думал, что даже если Рамануджа не согласится оставить поклонение Господу Нараяне, он все равно сможет утвердить превосходство Господа Шивы, приговорив Рамануджу к смертной казни. Приняв такое решение, он послал гонца в Шри Рангам, приглашая Рамануджу вместе с его гуру, Махапурной, в Канчипурам для встречи с царем. Не догадываясь о недобром намерении Колоттунги, Йатираджа согласился пойти с ними и отправился в ашрам, чтобы собраться в дорогу.

Куреша, однако, посмотрел на этот вопрос глубже, и немного погoдя сказал Раманудже: «Я уверен, что царь ждет вашего прихода в Канчипурам лишь для того, чтобы покончить с вами. Прошу вас, не ходите туда. Пока вы живы и проповедуете истинную религию преданности Господу, это благо для всей земли. Для такой падшей души, как я, опаленной страданиями материального существования, вы - единственное прибежище. Позвольте мне пойти вместо Вас. Наденьте эти белые одежды грихастха ашрама, а я надену одеяние санньяси и пойду с людьми царя. Таким путем вам удастся избежать их западни».

Подумав немного, Йатираджа принял предложение Куреши. Одевшись в костюм своего ученика, он незаметно выскользнул храма и быстро пошел к лесу на западной окраине города. Говинда и другие преданные тоже один за другим покинули город присоединились к Раманудже в лесу.


KУPEШA ВО ДВОРЦЕ ЦАРЯ КОЛОТТУНГИ

Между тем Куреша, в одеянии и с дандой санньясй, предстал вместе с Махапурной перед людьми царя, которые сопроводили обоих вайшнавов в Канчипурам, не заметив их трюка. Махапурна тоже прекрасно понимал, какая опасность им угрожала, но он был уже так стар, что не мог уйти из Шри Рангама с другими преданными и был совершенно счастлив оставить этот мир, если такова воля Господа.

Прибыв во дворец, Куреша и Махапурна пошли к царю, который встретил их почтительно и позаботился о том, чтобы их устроили надлежащим образом. У Колоттунги были все основания для того, чтобы уважать Рамануджу, потому что ачарья избавил eгo сестру от злогo духа, когда царь был еще восьмилетним мальчиком. Однако память об этом не заставила его изменить свое намерение - либо принудить Йатираджу отречься от Господа, либо лишить его жизни.

Через несколько дней царь собрал всех своих шиваитов-пандитов и послал за двумя преданными, все еще принимая Курешу за Йатираджу. Когда Куреша и Махапурна вошли в собрание, Колуттуйга почтительно обратился к ним: «О святые люди, садитесь, пожалуйста. Мы пригласили вас в свой город лишь для того, чтобы послушать благоприятные беседы на духовные темы. Все ученые моего города собрались здесь, горя желанием поговo-рить с вами, потому что ваша репутация широко известна. Скажите же нам, пожалуйста, в чем заключается долг таких людей, как мы?»

«О царь и пандиты ,- ответил Куреша решительно, - Господь Вишну, защитник всех миров, является Верховным Господом для всех. Поэтому долг каждого человека, каким бы ни было его положение в жизни, просто поклоняться Ему с любовью и преданностью. Только и всего».

Услышав эти дерзкие слова, царь Колоттунга пришел в ярость и злобно сказал Куреше: «Я слыхал, что вы великие ученые и святые. Но теперь я вижу, что вы мошенники, потому что вместо Шивы, который является Господином и разрушителем всех миров, поклоняетесь Вишну. Вы немедленно должны отказаться от этой глупости. Послушайте этих великих ученых, которые объяснят вам заключение всех священных писаний, и станьте преданными Господа Шивы. Если вы откажетесь и отвергнете их чистое учение, то ни один из вас не останется в живых и не увидит больше рассвета».

Придворные пандиты тут же начали представлять свои ложные заключения, пытаясь с их помощью доказать, что Шива является Верховным Господом. Однако, благодаря своим обширным познаниям в священных писаниях, Куреша и Махапурна смогли легко опровергнуть их аргументы. В конце концов царь, выйдя из себя, закричал: «Довольно этих споров! Если вы хотите спасти свою жизнь, то признайте, что нет никого, кто был бы более велик, чем Шива».

Куреша насмешливо ответил: «Почему же, даже Дрона больше Шивы». Это была игра слов, так как шивой и дроной назывались также единицы измерения веса, из которых дрона была тяжелее.

Говоря это, Куреша прекрасно знал, что таким образом неизбежно приблизил свою смерть, но он почитал за великое счастье пожертвовать жизнью ради спасения своего гуру. Преданный Господа известен как абхайа, бесстрашный, поскольку он принимает прибежище только у Господа Хари.

Таким образом, Курешу нисколько не трогали страшные угрозы Колоттунги, но мысленно он начал молиться: «О Господь Хари, понимая, какую милость Ты оказываешь мне, позволяя служить Йатирадже таким образом, я могу в какой-то мере осоз-нать смысл утверждения Шри Ямуначарьи: намо намо 'нанта-дайаика-синдхаве - «Я предлагаю свои поклоны Тебе, безграничному океану милости». Даже этот могущественный царь и eгo гoрдые ученые ничего не знают о Твоей безграничной славе, но Ты раскрыл ее такой незначительной личности, как я, чтобы укрепить мою преданность и смирение. Мог ли я когда-либо надеяться на большее счастье!»

Видя, что своим ответом Куреша хочет оскорбить его, Колоттунга и все его пандиты разразились гневом. Царь приказал схватить и связать обоих вайшнавов. Когда это было исполнено, он сказал своим придворным: «Уведите отсюда этих двух богохульников и выколите им глаза. За то, что они говорили в нашем присутствии, они заслуживают смерти, но поскольку Рамануджа когда-то спас мою сестру от злот духа, я оставлю им жизнь».

Повинуясь этому жестокому приказу, люди царя увели Курешу и Махапурну в укромное место и, подвергнув разным пыткам, выкололи им глаза. Несмотря на жестокую боль, которую они были вынуждены переносить, сердце Куреши был спокойно, и он молил Господа Нараяну простить его мучителей. Он был рад принять эти великие муки ради своего духовного учителя. Когда люди царя сделали свое дело, Куреша встал перед ними со сложенными руками и сказал: «Дa благословит вас Господь Нараяна за то, что вы дали мне возможность служить таким образом моему гуру».

Слыша эти слова и видя, с каким спокойствием и смирением держится Куреша, даже эти жестокие люди ощутили благоговейный страх. Позвав сидевшего неподалеку нищего, они дали ему денег на расходы и приказали отвести двух преданных в Шри Рангам.

Однако жестокая расправа, которой люди Колоттунги подвергли слабое тело Махапурны, оказалась выше его сил. Он лег на дорогу, положив голову на колени Куреши, и сказал: «Тебе придется идти в Шри Рангам одному, потому что пришло время, когда я должен покинуть этот мир. В этом нет ничего печального, поскольку ум мой сосредоточен на Шри Ямуначарье, и я жажду воссоединиться с этой великой душой. Когда ты вновь встретишь моего возлюбленного ученика, Рамануджу, поклонись миллион раз его стопам от моего имени». С этими словами Махапурна ушел из этой жизни, медитируя на стопы своего гуру.

Вскоре после этой жестокой расправы царь Колоттунга заболел неизлечимой болезнью и умер. Все неблагoприятно для того, кто причиняет страдания преданным Господа. Царством Чхола стал править Викрама, сын Колоттунги. Позднее Викрама Чхола принял инициацию у Рамануджи и стал преданным Господа Вишну.


ЙАТИРАДЖА В ЛЕСУ

Пока ученики Йатираджи страдали от рук Колоттунги, он смог незамеченным убежать из Шри Рангама. В лесу, к западу от гoрода, к нему присоединились Говинда, Дашаратхи, Дханурдаса и другие его последователи. Опасаясь преследования царских офицеров, они быстро пересекли лес в западном направлении, идя без остановок и без всякой пищи два дня и две ночи. В конце концов, изможденные, они легли у подножия горы. Ноги их были в волдырях, а тела изранены лесными колючками. Вскоре вся группа уснула.
Невдалеке от того места, где расположились Рамануджа и его ученики, бьиа деревня, населенная чандалами, людьми очень низкого происхождения. Когда несколько жителей деревни увидали неподалеку от их домов группу спящих брахманов, им очень захотелось оказать этим святым людям какую-нибудь услугу. Не беспокоя спящих, они собрали множество разных плодов и разложили их вокруг того места, где лежали брахманы. Затем они разожгли костер и стали ждать, когда брахманы проснутся, чтобы узнать, что привело их в этот глухой район.

Наконец Йатираджа и другие проснулись, освеженные сном. Увидев фрукты и костер, а также лесных жителей, стоявших вокруг и готовых служить им, они поняли, что Господь Нараяна защитил их от опасностей леса. Они быстро искупались в соседней реке и, предложив сначала фрукты Господу Хари, утолили голод, насладившись прасадом. Из слов селян Йатираджа понял, что они перешли границу царства Чхола и таким образом спасены от преследования людей Колоттунги.


ВСТРЕЧА С ВАЙШНАВАМИ

Хорошо отдохнув, Рамануджа благословил чандалов и продол-жил со своей группой путь на запад. Вечером они подошли к другой деревне, и их проводили к дому брахмана, которот звали Шри Ранга даса. Когда они пришли к его дому, брахмана не было - он как раз ушел собирать подаяние, но его благочестивая супруга Челанчаламба была рада, что может сама оказать служение вайшнавам. Она пригласила их в дом, удобно усадила и сразу пошла на кухню готовить. Вскоре вернулся домой Шри Ранга, который тоже обрадовался, увидав у себя в гостях столько вайшнавов, в том числе знаменитого Рамануджачарью.

Когда пища была готова, ее предложили Господу Вишну, а затем раздали прасад преданным, которые с удовольствием его сьели. Они оставались в доме Шри Ранга дасы два дня, а перед самым уходом Йатираджа дал инициацию и мужу, и жене.

Когда вайшнавы снова отправились в путь, Шри Ранга даса пошел с ними в качестве проводника. Под вечер они достигли места, известного как Вакнипушкарини и остановились там на два дня. Затем, попрощавшись со Шри Ранга дасой, они направились дальше к деревне Шaлaгpaмa, где остановились у брахмана по имени Андхрапурна, очень аскетичногo преданного. Видя его хорошие ка-чества, Рамануджа инициировал Андхрапурну, и тот стал eгo личным слугой. С тех пор он всегда был при гуру, желая служить его лотосным стопам.

Андхрапурна рассказал Йатирадже о великом преданном по имени Пурна, жившем в деревне Бхактаграма, недалеко от Шaлаграмы. Пройдя через Нрисимха-кшетру, они направились к Бхактаграме и некоторое врёмя оставались там в обществе Шри Пурны.


ОБРАЩЕНИЕ ЦАРЯ ВИТТХАЛАДЕВЫ

Царь этого края, Виттхаладева, был последователем религии Джайна. Его дочь уже несколько лет была одержима злым духом, несмотря на все старания жрецов-джайнов изгнать его. Когда царь услыхал о приходе группы вайшнавов с востока, остановившихся в Бхактаграме в доме Пурны, он пригласил их во дворец, надеясь, что они смогут как-нибудь помочь принцессе.

Рамануджачарья, как чистый преданный, всегда был полон божественной силы и таким образом смог изгнать духа, просто посмотрев в лицо девушки. Царь Виттхаладева был так обрадован и удивлен, видя, как легко этот преданный Господа Вишну исцелил его дочь, что сразу же стал искренним преданным Йатираджи. Желая понять учение вайшрнавов, он поклонился ачарье в ноги и просил его раскрыть ему истинное заключение Вед.
Когда Рамануджа расеказал о славе преданного служения и чистой любви к Богу, сердце царя было тронуто. Он стал раскаиваться в своей приверженности философии Джайна, совершенно лишен-ной духа любви к Богу. Созвав всех жрецов-джайнов и пандитов, он предложил им послушать великого философа-преданного. Когда Йатираджа начал убедительно объяснять джайнам положение Личности Господа как Абсолютной Истины, некоторые из присутствующих стали глумиться, нарушая порядок, пока их по приказу царя не выдворили с собрания.

Когда Рамануджа кончил говорить, лидер джайнов встал, пытаясь опровергнуть представленные им утверждения. Однако, не найдя никакой возможности противопоставить что-либо безупречной логике философии вайшнавов, джайн тут же, богохульствуя, бросился в атаку на последователей санатана-дхармы, отвергая все предъявляемые ему Рамануджей доводы.

Царь Витгхаладева, человек глубоко интеллигентный и нисколько не тронутый различными уловками джайна, сказал: «Нет ничего проще, чем поносить других. Вы великий ученый. Если можете, опровергните развитую вашим оппонентом доктрину вескими аргументами. В противном случае вы должны отказаться от своего ложного учения и принять вайшнавизм».

Джайн не нашел слов, чтобы опровергнуть доводы Рамануджи, и был вынужден в замешательстве сесть на свое место. Еще несколько философов-джайнов пытались отстоять свои собственные мнения, но безуспешно.

И тогда царь встал и снова обратился к собранию: «Сегодня все вы видели, как наши самые высокие ученые-джайны были наголову разбиты ачарьей-вайшнавом. В чем же сейчас заключается наш долг? Упорно держаться доктрины, которая, как было доказано, является ложной, или принять возвышенное учение любовной преданности, которое было представлено нам с таким блеском? Любой разумный человек согласится, что счастье предпочтительнее несчастья, а знание предпочтительнее невежества. Поэтому пусть этот великий преданный посвятит сегодня всех нас в истинную веру, и да будем мы таким образом счастливы».

Все джайны, за малым исключением, согласились с этим предложением и приняли посвящение в вайшнавы. Царь принял также своим духовным наставником Йатираджу и получил имя Вишну-вардхана. С зтопо времени он всегда был известен как Вишну-вардхана.


ОБНАРУЖЕНИЕ ШРИ-ЯДАВАДРИ-ПАТИ

Обратив Вишну-вардхану и eгo жрецов в вайшнавизм, Йатираджа остался в этом городе на несколько месяцев, чтобы дать своим но-вым ученикам надлежащие указания. Затем, в сопровождении только тех своих последователей, которые пришли с ним из Шри Рангама, он отправился в город Ядавадри.

Однажды утром, спустя несколько дней после их прибытия, Рамануджа, проходя через рощу туласи, заметил что-то необычное, торчащее из-под муравейника чуть подальше от дороги. Позвав своих спутников, он велел им копать в этом месте, и вскоре оказалось, что находкой Йатираджи было прекрасное Божество Господа Нараяны. Божество очистили и установили на алтаре.

Старые жители города помнили, что их отцы рассказывали о Божестве, известном как Ядавадри-пати, которому здесь раньше поклонялись. «Когда на эту страну напали полчища свирепых мусульман, - продолжали они, - все ее жители в ужасе бежали. Брахманы спрятали где-то Божество, чтобы Им не завладели захватчики. С тех пор никто не видел Господа Ядавадри-пати. Благодаря вашей великой преданности, Господь, видимо, решил снова явить Себя».

И тогда Рамануджа подтвердил слова стариков: «Это, конечно же, Господь Ядавадри-пати. Прошлой ночью Он явился мне во сне и велел восстановить поклонение Ему в этом месте. Теперь все вы должны потрудиться и общими усилиями построить красивый храм для поклонения Господу».

Следуя наказу ачарьи, ученики Йатираджи вместе с горожанами принялись за работу. В тот же день был сооружен просторный соломенный коттедж, в котором можно было поклоняться Господу Ядавадри-пати. Благодаря самоотверженному преданному служению, в гoроде Ядавадри менее чем за год был построен красиво отделанный каменный крам, и Господа торжественно перенесли в Его новую резиденцию. Перед входом в храм было вырыто красивое озеро, воду из которого использовали для ежедневното омовения Господа. По берегам озера обнаружили белую глину, которай вайш-навы наносили на свои тела тилаки. Раньше они приносили глину для тилаки из деревни Бхактаграма, и таким образом это открытие избавило их от определенных неудобств.


ВОЗВРАЩЕНИЕ ШРИ РАМА-ПРИИ

В южной Индии принято, чтобы в каждом храме поклонялись двум Божествам. Одному Божеству поклоняются жрецы храма, в то время как другое, обычно меньших размеров, выносится из храма для процессии в дни фестивалей. Эта форма Господа известна как Утсава-виграха, или Виджайа-виграха.

Однажды ночью, вскоре после завершения постройки нового храма, Шри Ядавадри-пати явился Раманудже во сне. «Рамануджа, - сказал Он, - Я очень доволен твоим служением, но поскольку здесь нет Моей виджайа-виграхи, Я не могу оставить храм, чтобы дать Свои бпагословения Моим преданным. Позтому, пожалуйста, займись установлением Божества, известного как Рама-прия, которое вывезли на север мусульманские захватчики и которое сейчас хранится у императора Дели».

Приняв приказание Господа как своего вдохновителя, Йати-раджа на следующий же день отправился в Дели, взяв с собой лишь нескольких своих учеников. Проведя в пути два месяца, они наконец прибыли в этот знаменитый город.

Поскольку слава Рамануджи разнеслась в то время по всей Индии, его пустили к императору, которому пришлись по душе его чисгота и ученость, и он спросил его о цели его утомительного путешествия. Когда Рамануджа рассказал ему о своем желании вернуть Шри Рама-приу в южную Индию, император не стал возражать. Вайшнавов провели в большой зал, где хранилось много разных Божеств, захваченных мусульманами во время разных нашествий на Индию. Однако даже самые тщательные поиски ни к чему не привели - Рамануджа понял, что Рама-прии в этом месте нет и, разочарованный, вернулся к императору.

Тогда император сказал, что у нет есть еще одно Божество, самое красивое из всех. Эта форма Господа была так привлекательна, что дочь императора держала его в своих апартаментах. Когда Йатирадже показали Божество, он сразу узнал Шри Рама-прию и пал ниц, выражая Ему свое почтение. С разрешения императора преданные забрали Господа и сразу же отправились в южную Индию. Они шли днем и ночью, потому что Рамануджа прекрасно знал, что если принцесса пожелает, чтобы ей вернули Божество, любящий отец сразу изменит свое решение.

Рамануджа возвращает Рама-прию


ГОРЕ ПРИНЦЕССЫ

И действительно, когда принцесса, которую звали Биби Лачхимар, узнала, что брахманы унесли ее Божество, ее охватила тоска, и все старания отца утешить ее были напрасны. Она отказалась от пищи и слабела день ото дня, пока не стало очевидно, что она наверняка умрет, если не будет предпринято что-либо, чтобы исправить положение. В страшной тревоге император решил послать вдогонку брахманам группу солдат, чтобы забрать у них Божество - если потребуется, то и силой. Узнав об этом, Биби Лачхимар просила, чтобы ей позволили ехать с ними, и безумно любивший ее отец с ттовностью согласился с ее просьбой.

Так, под охраной отряда солдат и в окружении множества слуг, принцесса на следующий день взобралась на украшенный паланкин и покинула Дели, чтобы разыскать изображение Верховного Господа, так пленившего ее. Молодой человек по имени Кувера, который страстно желал жениться на Биби Лачхимар и надеялся завоевать ее расположение, тоже примкнул к этому отряду.

Тем временем Рамануджа и его спутники шли так быстро, как только могли, и намного опередили своих преследователей. В этом походе им очень помогали чандалы, которые несли Божество и показывали самый легкий путь на юг. При такой поддержке вайшнавы прибыли в Ядавадри задолго до преследующих их мусульман.

Полагая, что опасность еще не миновала, Йатираджа установил Шри Рама-прию в потайной комнате храма, где тайком покло-нялся ему с несколькими преданными, знавшими о Его присутствии. Между тем принцесса со своей свитой продвигалась к югу, решив во что бы то ни стало вернуть Божество, завладевшее ее сердцем. Однако, достигнув границ владений своего отца, она впала в отчаяние, потеряв надежду когда-либо снова увидеть глаза своего обожаемого Господа. Охваченная горем, она проливала горькие слезы, и никакие слова утешения Куверы не могли облегчить ее страдания.


БИБИ ЛАЧХИМАР НАХОДИТ СВОЕГО ГОСПОДА

Однажды ночью, никем не замеченная, принцесса Биби Лачхимар, ускользнув от своих адъютантов, скрылась в ночной тьме. Только Кувера заметил ее отсутствие и, бросив отряд, последовал за удалявшейся к югу девушкой. Думая только о своем возлюбленном Господе, принцесса продолжала путь, и Кувера, заменяя слугу, приносил ей из леса плоды, чтобы как-то поддержать ее жизнь.

Проведя в дороге несколько недель, молодые люди пришли в город Ядавадри. Как по наитию свыше, Биби Лачхимар была уверена, что ее долгие поиски кончатся в этом месте. Здесь она упала к ногам вайшнавов и молила их позволить ей увидеть еще раз ее возлюбленного Рама-приу. Йатираджа сразу понял, что сердце девушки исполнено чистой преданности. И хотя она была по рождению мусульманкой, он приказал, чтобы ее впустили в храм и позволили увидеть прекрасную форму Шри Рама-прии.

С этих пор Биби Лачхимар оставалась в Ядавадри, занимаясь служением Господу и постоянно воспевая Его славу. Вскоре она оставила свое тело. Всегда погруженная в мысли о Шри Рама-прие, она вернулась в Его вечную обитель.


ПРЕДАННОСТЬ КУВЕРЫ

Кувера все это время тоже оставался в Ядавадри, ухаживая за принцессой, как нижайший слуга. Когда она ушла из этой жизни, он был охвачен таким горем, что не мог больше оставаться здесь. Отказавшись от мусульманства, он ушел в Шри Рангам и принял прибежище у лотосных стоп Господа Ранганатхи. Хотя ему позволили входить в храм, Кувера оставался снаружи и пел гимны Господу Нараяне. Он жил тем, что подавали ему посетители храма, во всем видя милость Господа.

Однажды, поглощенный медитацией на Господа, он услыхал голос: «Раз ты не можешь войти в храм, Я не могу дать тебе Мое полное благословение. Тогда ты должен пойти в Нилачалу, так как Господь Джаганнатха является освободителем всех существ». Получив такое указание, Кувера отправился в Джаганнатху Пури. Здесь он мог увидеть трансцендентную форму Шри Джаганнатхи, когда Он проезжал во время парада Ратха-йатры в Гундичу. Постоянно славя Всевышнегo Господа, Кувера провел остаток своих дней в Джаганнатха Пури. Благодаря своей неомраченной преданности, он совершенно очистил свое сердце и освободился от всех материальнык привязанностей.

Биби Лачхимар и Кувера, хотя они и родились в мусульманских семьях, благодаря чистоте своегo любовного служения достигли высшет совершенства жизни. Преданность Господу всегда и всецело духовна и преодолевает все расовые, кастовые и религиозные преграды. И поныне в некоторых вайшнавских храмах южной Индии поклоняются Божеству Биби Лачхимар, чистой преданной Рама-прии.


МИЛОСЕРДИЕ KУPEШИ.

Прожив некоторое время в Шри Рангаме, Куреша, ослепленный людьми Колоттунги, переехал с женой и детьми в Кришначалу. Здесь он поклонялся Божеству, известному как Шри Сундара-бхуджа, и составил много прекрасных молитв, прославляющих Господа Вишну и Лакшмидеви.

Узнав о том, что Йатираджа сейчас остановился в Ядавадри, он отправился туда, желая еще раз принять прибежище у лотосных стоп своего возлюбленного гуру. Придя к Раманудже, Куреша упал в почтительном поклоне к его ногам. Подняв его с земли и сердечно обняв, Йатираджа сказал: «Ныне я очистился, прикоснувшись к великой душе. Это благоприятный для меня день». Куреша проронил слезы радости и был настолько взволнован, что не мог ничего ответить.

Несколько дней спустя, разгаваривая с Курешей, Рамануджа предложил ему вернуться в Канчипурам. «Пойди и прими прибежище у Господа Варадараджи, - сказал он, - потому что Он наверняка вернет тебе зрение. Царь Колоттунга мертв, и таким образом теперь нечего бояться».

С помощью жены и двух сыновей, Куреша пошел прямо в Канчипурам, где занялся поклонением Шри Варадарадже. Он оставался в храме целый день, постоянно повторяя наизусть бхаджаны во славу Всевышнего Господа. Наконец Господь заговорил с ним:

«Куреша, чего бы ты хотел? Я дам тебе все, о чем ты попросишь».

Тогда Куреша ответил: «О Господь, единственное, о чем я молю, это чтобы Ты смилостивился над Чатурграмой и избавил его от материального существования».

Эта молитва ясно показывает истинную натуру чистого преданного: ведь именно Чатурграма был причиной всех страданий Куреши. Он был раньше одним из учеников Куреши, но отвернулся от своегo духовного учителя и стал министром при дворе царя Колоттунги. Когда царь пытался получить от разных вайшнавов подписи с признанием верховенства Господа Шивы, именно Чатурграма сказал ему, что подчинения одного Йатираджи было бы достаточно, чтобы обратить все царство. Но хотя этот греховный человек причинил преданным столько тревог, Куреша все же молил Господа Варадараджу о его помиловании.

Господь принял эту просьбу, и Куреша продолжал воспевать Его славу. Господь снова обратился к Своему преданному, предлагая ему благословение. На этот раз Куреша сказал Господу: «Да будет Твоя безграничная милость явлена и к Колоттунге». Когда Господь Варадараджа согласился и с этим, Курешу охватил экстаз и, не думая о своем собственном блатполучии, он вышел из храма и вернулся в свой ашрам.


KУPEША И ГОСПОДЬ ВАРАДАРАДЖА

Когда Рамануджачарья, который все еще пребывал в Ядавадри, услыхал о том, каких прекрасных благословений просил Куреша у Господа Варадараджи, он отправил своему ученику в Канчипурам послание. В нем он говорил: «Мой дорогой Куреша, я был очень рад слышать об экстазе, охватившем тебя, когда ты освободил тех, кто причинил тебе страдания. Теперь ты должен осчастливить и меня, попросив Господа вернуть тебе зрение. Разве ты не знаешь, что твои ум и тело принадлежат мне? Таким образом, твой долг - беречь их ради меня».

Получив это послание, Курепха в душе был очень рад, решив, что теперь Рамануджа принял его как всецело предавшегося ему слугу. Он тут же поспешил в храм и встал перед Господом со сложенными руками. После того, как он некоторое время возносил Господу молитвы, Куреша услышал, что Господь Варадараджа снова обращается к нему: «Мой дорогой преданный, чегo ты желаешь? Скажи Мне, и Я исполню твою просьбу».

«О милостивейший Господь, - ответил Куреша, - некоторое время тому назад я потерял два ценных предмета, принадлежащих моему хозяину. Я хотел бы найти их сегодня по Твоей милости».

«Да, конечно. Теперь твое тело украсят два новых глаза, - сказал Господь, - и да принесут они безграничную радость твоему хозяину. Точно так же, как Мои преданные желают лишь служить Мне, для Меня огромное удовольствие - дать все Моим преданным. Таким путем обмен любовью становится все сладостней и сладостней».

Услышав эти слова, Куреша впал в экстаз и, потеряв сознание, упал на зелю. Придя в себя, он обнаружил, что зрение вернулось к нему и что он видит так же, как и раньше. Поклонившись Божеству, он вознес молитву: «О Господь, это Ты дал мне зрение в начале моей жизни, это Ты отнял его у меня, и только Ты один вернул его мне. Кто сможет понять Твои непостижимые игры? Твоя природа - чистое трансцендентное блаженство, и любой, кто соприкасается с Тобой, может испытать это блаженство. Я всегда думал об этом мире как о месте страданий, но теперь, когда Ты раскрыл мне Себя, я вижу во всем только счастье. Как велика моя удача. Как велика Твоя милость».

Когда люди узнали о чудесном исцелении Куреши, которому было возвращено зрение, они были поражены. Повсюду, где бы ни прослышали об этом, почтение, которое оказывали Господу Вишну и Его преданным, возрастало. Таким образом, все жители южной Индии обрели глубокую веру в учение Рамануджачарьи и его последователей.


ПОСЛЕДНИЕ ДНИ В ШРИ РАНГАМЕ

Вскоре после тот, как к Куреше вернулось зрение, Рамануджа решил оставить Ядавадри и вернуться в свою бывшую резиденцию в Шри Рангам. По пути он на некоторое время остановился во Вршабхачале, недалеко от Мадураи, чтобы поклониться Господу Сундара-баху в здешнем храме. Великая женщина - преданная Андал, жившая здесь в прошедшие времена, составила молитву, в которой говорила: «О Господь Хари, если Ты примешь меня, я пожертвую Тебе сто горшочков сладкого риса и сто горшочков масла».

Спустя некоторое время после того как она составила эту молитву, Андал покинула этот мир и вернулась в обитель Господа. Теперь Рамануджа исполнил ее обет, поднеся Господу Сундаре-баху сто гoршочков сладкого риса и сто горшочков масла. И тогда его стали называть старшим братом Андал.

Из Вршабхачалы Рамануджа и его ученики пошли в Шри Виллипутур, место рождения Андал. Здесь они увидали Божество Шешашайи-Нараяну и поклонились Андал в посвященном ей храме. Продолжив свой путь, вайшнавы прошли через Алвар
Тирунагири, Шри Вайкуитху и другие святые места, пока наконец прибыли в Шри Рангам. Преданные сразу побежали повидать Господа Ранганатху, Господина их учителя. Весть о возвращении Йатираджи и его последователей горожане восприняли так, будто к ним вернулась жизнь. К этому времени Куреша тоже присоединился к своему духовному учителю, припав со слезами экстаза в глазах к ногам Йатираджи.


УХОД KУPEШИ

В последующие два тда вайшнавы проводили свои дни в Шри Рангаме, точно так же, как делали это раньше, воспевая бхаджаны во славу Господа Хари и слушая богооткровенные писания в великолепном изложении Рамануджи. В это время Куреша был уже очень старым человеком и не мог вставать с постели. Поэтому Йатираджа и другие преданные приходили к нему каждый день повторять святое имя и обсуждать игры Господа. Однажды, когда вайшнавы проводили радостный киртан, из глаз Куреши полились слезы экстаза. Обхватив лотосные стопы своего гуру, он прижал их к своему сердцу. В таком положении он и оставил свою жизнь.

Преданных, ставших свидетелями ухода от них этого возвышенного Вайшнава, охватило чувство горя, и было видно, что и сам Рамануджа роняет слезы. Но ачарья вскоре овладел чувствами и обратился к остальным, успокоив их напоминанием, что Куреша, несомненно, был непосредственным спутником Господа. Затем он сказал: «Парашара, сын Куреши, является как бы сыном Самого Господа Ранганатхи. С этого дня мы должны признать его своим лидером. Его преданность аналогична преданности его отца, и мудрость его несравненна. Таким образом, он вполне достоин занять положение ачарьи».

Он усадил Парашару на вйасасану и надел ему на шею гирлянду цветов. Обняв сына Куреши, он дал ему всевозможные благословения, поручив распространять славу Всевышнего Господа.

Тело Куреши было предано огню на берегу Кавери, и преданные провели оставшуюся часть дня в совместном воспевании

святых имен Господа Хари. Так из их сердец была устранена печаль.

Каждый день следующего месяца в Шри Рангаме проводились большие фестивали в честь возвращения Куреши в обитель Господа, и для участия в этих фестивалях сюда прибыли вайшнавы со всей южной Индии. Здесь собралось также множество хромых и слепых нищих, и всех их досыта кормили прасадом от Господа Ранганатхи.


ПРЕДАННОСТЬ АНДХРАПУРНЫ СВОЕМУ ГУРУ

Рамануджачарье сейчас было уже сто лет, и хотя он прожил еще двадцать лет, он никогда больше не оставлял Шри Рангама. Остаток своей жизни он постоянно был занят своим личным служением Господу, заботясь о том, чтобы все было так, как этот требовал его гуру.

Однажды, когда Рамануджа вышел из храма, чтобы провести процессию, все преданные оставили ашрам, чтобы присоединиться к поклонению. Господь, пышно украшенный драгоценностями и цветочными гирляндами, проследовал по улицам в великолепном паланкине. Рамануджа, прославляя таким образом Господа, чувство-вал себя благословленным божественной милостью.

На этом фестивале не было только одного ученика Йатираджи - Андхрапурны, который остался в ашраме, чтобы вскипятить для своего гуру молоко. Когда Рамануджа спросил его, почему он пренебрегает такой возможностью выразить Господу свое поклонение, Андхрапурна ответил: «Если я выйду из ашрама, чтобы выразить свое поклонение Господу Ранганатхе, то пострадает мое поклонение в самом храме. Могу ли я пренебречь своим религиозным долгом?»


АНАНТАЧАРЬЯ В ШРИ ШAЙЛE

Еще одним учеником Йатираджи был Анантачарья. Его гуру послал его в Шри Шaйлy, Тирупати, где он жил со своей женой, постоянно поклоняясь Госгтоду. Живя в Шри Шaйлe, он видел, что местные жители испытывают большие трудности из-за недостатка в этой местности воды. Поэтому он решил вырыть озеро и с помощью лишь одной своей жены тут же приступил к делу. Проделывая ежедневно огромную работу, супруги выполнили эту задачу, и в тиртхе Шри Шайлы до сих пор сохранилось это озеро, которое называют Ананта-сароварой. Известно, что однажды, когда жена Анантачарьи была беременна и слишком слаба, чтобы помогать в работе, Господь Сам принял ее облик, чтобы помочь Своему преданному.


БЛАГОЧECTИBЫЙ БРАХМАН

Однажды к Раманудже пришел брахман, который сказал: «Я хотел бы очиститься, служа вам, потому что вы лучший из преданных. Благодаря такому служению я освобожусь от влияния материальной природы».

Йатираджа принял его просьбу, сказав: «То, что ты говоришь, верно, потому что человек может освободиться только благодаря служению. Если ты хочешь служить мне, то тебе придется остаться здесь и делать то, о чем я тебя попрошу».

Брахман был очень доволен этим ответом и с нетерпением спросил: «О учитель, скажите мне, чего вы желаете. Я сделаю все, о чем вы попросите».

Видя искренность этого человека, Рамануджа сказал: «О брахман, я тоже решил очиститься, принимая ежедневно омовение водой, которой мыл ноги искренний брахман. Теперь, по милости Господа, сюда пришел ты. Я приказываю тебе остаться здесь и каждый день приносить мне воду, в которой ты мыл свои ноги. Только так ты можешь оказать мне служение».

Хотя и очень скромный по натуре, брахман не мог ослушаться этого прямогo указания. Отныне Йатираджа каждый день, возвращаясь с полуденного купанья в Кавери, выливал себе на голову немного воды, которой мыл свои ноги брахман.

Однажды Рамануджа получил приглашение принять прасад в доме одного из своих учеников-домохозяев и пошел туда прямо после купания в реке. Поев, преданные стали обсуждать славу Господа Нараяны, задавая Рамануджачарье различные вопросы и внимательно слушая его объяснения. Эта дискуссия была так приятна, что преданные не заметили, как пролетело время. Таким образом, когда Йатираджа поднялся, чтобы пойти домой, был уже поздний вечер.

Вернувшись в ашм, они увидели, что единственным, кто еще не спал, был благочестивый брахман. «Зачем ты ждал меня так долгo? - спросил Йатираджа. - Ты уже поел?»

«Как я мог думать о еде, - ответил с улыбкой брахман, когда еще не выполнил своего служения вам».

Йатираджа широко улыбнулся и обнял этот человека, сказав: «Ты прекрасный преданный, совершенный слуга Господа. Поглощенный только мыслями о служении, ты достиг совершенства». И он испил воды, которой брахман мыл ноги, и предложил ее всем своим ученикам.


УСТАНОВЛЕНИЕ БОЖЕСТВ

Узнав, что Рамануджачарья собирается оставить их и вернуться в Шри Рангам, все преданные Ядавадри были очень огорчены предстоящей разлукой. Видя их горе, Йатираджа разрешил им сделать из камня свое мурти. Когда оно было закончено, он сказал: «Если вы загрустите в разлуке со мной, идите к этому мурти. Ваша печаль пройдет, когда вы будете смотреть на эту мою форму».

Примерно в то же самое время преданные из Бхутапури, места рождения Рамануджи, тоже сделали изображение своегo гуру и установили его в храме по всем правилам ведических ритуалов. Услышав об этом, Йатираджа, заплакав, сказал: «Жители Бхутапури своей любовью и преданностью, которые они мне постоянно оказывают, сделали меня своим пленником».


ПРОПОВЕДИ В ШРИ РАНГАМЕ

Но больше всех посчастливилось преданным Шри Рангама, которые могли постоянно видеть Йатираджу и каждый день слушать его рассказы о славе Господа Нараяны. Люди, жившие в округе, преодолевали многие мили, чтобы увидеть великого ачарью и по его наказу стать на путь преданного служения.

Рамануджа прожил в городе Шри Рангам многие годы, пока ему не исполнилось сто двадцать лет. За свою жизнь он основал семьдесят четыре центра для Шри вайшнавов и имел многие тысячи последователей, в том числе несколько царей и много богатых землевладельцев. Кроме домохозяев, среди его последователей было 700 санньяси, 12000 брахмачарь и 300 кетти-аммай (женщин, давших обет отречения). В конце концов, видя, что его миссия на земле завершена, он решил оставить свое бренное тело и вернуться обитель Господа. Заметив, что их учитель пребывает в устойчивом состоянии интенсивной преданности, многие ученики Йатираджи, охваченные отчаянием, зарыдали.


ПОСЛЕДНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Услыхав их рыдания, Рамануджачарья вышел из транса и сказал своим ученикам: «Дорогие мои дети, почему вы плачете так горестно, как непросвещенные люди? Не думаете ли вы, что тело может жить вечно? Разве не останусь я навсегда в ваших сердцах? Так оставьте же бесполезные стенания и смиритесь с волей Господа».

На это ученики ответили: «О учитель, ваши поучения, как всегда, совершенны. Тем не менее разлука с вами причиняет нам невыносимую боль, которая неизбежно одолеет нас, если вы покинете нас сейчас. Сжальтесь над своими детьми и останьтесь, пожалуйста, с нами еще некоторое время».

Вняв их мольбам, Рамануджа согласился остаться с ними еще три дня. Он велел позвать всех своих учеников, и когда они собрались, дал им последние наставления.

«Поклоняйтесь всем вайшнавам, как поклоняетесь своему гуру, - сказал он. - Верьте в предыдущих ачарьев и никогда не позволяйте чувствам взять над вами верх. Никогда не довольствуйтесь одними мирскими знаниями. Изучайте священные писания, повествующие о славе Всевышнего Господа. Трансцендентное знание может победить побуждения ума и чувств. Будьте равнодушны к наущениям ума. Всегда наслаждайтесь воспеванием святот имени и качеств Господа. Лучший способ служить Господу - это служить Его преданным. Никогда не используйте вайшнавских методов в материальных целях. Всегда стремитесь к чистоте.

Каждый день проводите часть своегo времеин в размышлениях о величии духовногo учителя и ежедневно изучайте учения ачарьев вайшнавов. Всегда общайтесь с теми, кто предался Господу. Избегайте тех, кто наставляет на путь, отличный от преданного служения, а также тех, кого интересуют чувственные наслаждения. Тот, кто видит Божество как камень, гуру - как обычного человека, о преданных судит по кастовой принадлежности или телесным обозначениям, чаранамриту считает простой водой, святое имя Господа - мирской звуковой вибрацией, а Верховного Господа принимает за одного из полубогов, несомненно обречен на адскую жизнь».

Когда Йатираджа кончил говорить, ученики стали спрашивать, как им вести себя дальше в этом мире. Рамануджачарья продолжил объяснения: «Тот, кто предался Господу Нараяне, не должен думать о своем будущем, всегда полагаясь на милость Господа. Все обязанности должны выполняться как акт предания себя Господу и никогда - с материальной целью.

Изучайте Шри-бхашью и обучайте ей других - это служение доставит Господу наибольшее удовольствие. Если же это невозможно, тогда изучите учения других преданных и затем обучите нескольких учеников. Если вы не можете делать это, тогда идите в святое место и поселитесь там, или идите в Ядавадри и служите Господу в этом месте. Если вы не можете делать и это, оставайтесь на прежнем месте, предайтесь своему гуру и медитируйте на мантры вайшнавов. Если для вас все это невозможно, то просто найдите искреннего вайшнава и постарайтесь общаться с ним.

Старайтесь научиться распознавать друзей, врагoв и равнодушных. Те, кто является вайшнавами, будут вашими друзьями, атеисты и богохульники будут презирать и ненавидеть вас, а миряне будут к вам равнодушны. Общайтесь радостно с преданными, тщательно избегайте богохульников и никогда не вме-шивайтесь в планы мирян. Никогда не льстите принцам и мирянам, стараясь заработать таким образом на жизнь. Поминте, что Верховный Господь всегда заботится о тех, кто предается Ему. Примите прибежище у Него и верьте только Ему. Если вы будете следовать этим наставлениям, то вы никогда не потеряете меня. Стоит ли горевать об утрате бренного тела?»

Рамануджа Ачарья


УХОД РАМАНУДЖАЧАРЬИ

Когда Рамануджа кончил говорить, Дашаратхи, Говинда, Андхрапурна и некоторые другие ведущие ученики вышли вперед и обратились к нему с такими словами: «Ваше тело, всегда занятое служением Господу, никак не может быть материальным. Наши тела, конечно, бренны, но вы существуете только на платформе духовной жизни. Поэтому мы хотели бы никогда не терять из вида вашу трансцендентную форму».

Сжалившись над ними, Рамануджа внял просьбе своих учеников и велел пригласить искусного скульптора, который изваял бы из камня божество с его чертами. Работа была закончена в три дня. Затем божество омыли водой из Кавери и установили на вновь сооруженном алтаре. Йатираджа медленно подошел к божеству и наполнил его своей потенцией, вдохнув ее в корону на его голове.

Обернувшись к ученикам, он сказал: «Это мой второй облик. Когда я оставлю это тело, вы сможете вместо меня поклоняться этому изображению».

Потом он лег, положив голову на колени Говинды, а ноги - на колени Андрхапуриы. В этом положении, с глазами, устремленными на деревянные башмаки его собственного духовного учителя, Рамануджачарья оставил свое тело и вернулся в обитель Господа Вишну. Это было в полдень на десятый день полнолуния в месяц Магха, в 1059 тду эры Шaкa (1137 г.н.э.). Через несколько дней Говинда, двоюродный брат Рамануджи и спутник всей его жизни, также покинул этот мир.

Другие преданные остались под опекой Шри Парашары Бхатты, сына Куреши, всегда стараясь следовать стопам своего духовного учителя путем постоянного служения Господу Нараяне. Благодаря серьезной практике преданного служения они могли ощущать присутствие Рамануджи в своих сердцах; это смягчало их интенсивное чувство разлуки. Парашара продолжал миссию Рамануджачарьи, настойчиво проповедуя доктрины вайшнавизма. В крупных дебатах он победил Ведантин Мадхава дасу, лидера ученых-имперсоналистов, и сделал его преданным. Спустя годы после ухода Парашары этот самый Мадхава даса стал ачарьей Шри-вайшнавов.

 

Обновлено (14.12.2010 18:31)