Названия кшетры: Альвар Тирунагари, Тируккуругур

Город: Альвар Тирунагари

Тип вимана: Говинда Виман

Пушкарини (озеро): Брахма-тиртха, река Тамрапарни

Тип кшетры: Ади-кшетра, Гуру-кшетра (Юпитер)

Имя главного Божества: Адинатха, Полиндунинрапиран, Адиппиран)

Имя утсава-мурти: Адинатха

Хаста/мудра: Абхая-хаста

Положение: Стоит, смотрит на восток

Имя Лакшми: Адинатхавалли Начияр, Куругурвалли

Это место, иначе называемое Тируккуругур, прославилось прежде всего как место явления великого святого Намальвара. Предки Намальвара испокон веку жили здесь. Им принадлежали все земли в радиусе десяти километров вокруг Куругура. На этих землях, называемых Тирувалудхивала Наду, расположено шесть небольших городов и девять старинных храмов, поэтому вся эта территория называется Нава-Тирупати (т.е. «Девять Тирупати»).

В пятый день месяца Ваикаши, когда звезда Вишакха находится в асценденте, в Альвар Тирунагари проводится грандиозный фестиваль Гаруда Сева, который привлекает огромные толпы паломников со всей страны. В этот день повидать Намальвара съезжаются Божества со всех девяти храмов Нава-Тирупати. Утсава-мурти девяти Божеств усаживают на Гаруда-ваханы и приносят в Куругур. Мурти Намальвара помещают на вахан в форме лебедя, а Мадхуракави предлагают особое сидение «пиранги наркал». Церемония встречи святого и Господа в девяти формах проходит в главном храме Альвар Тирунагари, в Пандал-мантапе, возведенном специально для этой цели сразу за Раджа-гопурамом в 1807 году. Один за другим, Божества Нава-Тирупати проходят перед святым, и брахманы декламируют песни, которые Намальвар посвящал Им. Господь благословляет Намальвара Своими гирляндами из туласи и Своими сандалиями («сатари»). Когда праздник заканчивается, и Божества возвращаются в Свои храмы, вахан с Намальваром выносят вслед, чтобы святой мог проводить Господа взглядом. Когда Божества скрываются из виду, Альвара вновь заносят в храм Адинатхи.

Мурти Намальвара, которому поклоняются в Куругуре, - нерукотворное. Когда Намальвар оставил этот мир и ушел на Вайкунтху, его ученик Мадхуракави пребывал в печали и постоянно молился, чтобы учитель вернулся и забрал его с собой. Но Господь и Намальвар сказали Мадхуракави, что миссия его на Земле еще не завершена. Намальвар посоветовал ему пойти на берег Тамрапарни, набрать из нее воды и вскипятить, и тогда из этой воды проявится его (Намальвара) образ, которому Мадхуракави сможет поклоняться. Святой поэт в точности выполнил указания духовного учителя, однако мурти, появившееся из воды, совершенно не было похоже на него[1]. Удивленный, Мадхуракави повторил процедуру, и на этот раз все прошло в точности, как сказал ему учитель, и из воды возник образ Намальвара, которому и по сей день поклоняются в Альвар Тирунагари. Мурти это выполнено с необычайным искусством. Альвар изображен сидящим в падмасане («позе лотоса»). Одна рука его покоится на колене, другая сложена в жесте, символизирующем знание («вьякхьяна-мудра»). Особенность поклонения этому Божеству состоит в том, что с октября по март его омывают горячей водой.

Сам Альвар Тирунагари расположен на южном берегу от реки Тамрапарни, на дороге, ведущей из Тирунелвели в Тиручендур. Это место называют по-разному: Куругур, Ади-кшетра, Данта-кшетра, Вараха-кшетра, Шеша-кшетра и Санга-кшетра.

Господа здесь зовут Адинатха Перумал. Он изображен стоящим и лицом обращен к востоку. Лакшми носит имя Адинатха Валли. Главными священными водоемами здесь являются Брахма-тиртха и река Тамрапарни, а виман называется «Говинда Виман».

На территории храма находится легендарное тамариндовое дерево, под которым когда-то сидел Намальвар. Листья этого дерева никогда не сворачиваются, даже по ночам, поэтому его называют «Уранга пули марам», т.е. «дерево, которое не спит». У него семь больших ветвей. Дереву этому более тысячи лет. Некоторые считают его воплощением Ананта-Шеши, некоторые – воплощением Лакшмана.

С Альвар Тирунагари связана следующая история.

На заре творения Господь Брахма возносил молитвы Господу Нараяне, прося Его низойти в этот мир в образе Арча-аватары, чтобы люди, полубоги, демоны и другие живые существа могли получить Его даршан в любом уголке вселенной. Господь Нараяна велел Брахме отправиться на Землю, на южный берег священной Тамрапарни. Он сказал, что еще до сотворения самого Брахмы уже пленился красотой этой вечной обители и остался там на долгое время. Поскольку это место возникло еще до сотворения всего остального мира, и даже до рождения творца – Брахмы, - и первым пленило ум Господа, его называют Ади-кшетрой. Господь пообещал Брахме, что в будущем непременно явится там в образе Божества Адинатхи, чтобы принимать поклонение Своих преданных.

Есть несколько версий происхождения названия «Куругур». Некоторые считают, что название это происходит от слова «Гуру» и указывает на Господа Нараяну, который в данной истории выступал как духовный учитель Брахмы. Другие говорят, что один из предков Намальвара, правивших этой областью, носил имя Куруган, и город был назван в его честь. Третьи утверждают, что «куругу» - это раковины, которыми славятся окрестности Альвар Тирунагари.

Рассказывают еще одну историю, связанную с этим местом.

Далеко на севере, в Шалаграмам, жил человек по имени Мандан. Он был глуп и не умел правильно произносить слова ведических мантр. Однажды духовный учитель, совсем потеряв терпение, прогнал его из ашрама и сказал в сердцах, что с такими способностями ему придется родиться млеччхой. Но юноша не расстроился. Он спокойно принял проклятие учителя и решил остаток жизни посвятить преданному служению Господу. Он поселился в храме Вишну и добывал себе средства на жизнь тем, что косил траву и продавал ее пастухам. Господь был очень доволен его преданностью и простотой. В следующей жизни Мандан родился в семье шудр и получил имя Данта. Однажды во сне он услышал повеление отправиться в паломничество на юг, омыться в священной Тамрапарни и, придя в Куругур, поклоняться там Господу Адинатхе. Данта последовал этому наставлению и скоро уже был в Куругуре.

В это время полубоги, потерпев поражение в битве с демонами, пошли к Господу Брахме, чтобы просить его о защите. Творец посоветовал им молиться Господу Адинатхе. Набрав цветов в небесных садах, полубоги спустились на Землю и направились на берега Тамрапарни, в Куругур. Данта в это время тоже собрал цветов и тоже шел в храм. Сияющие и гордые своим могуществом полубоги, увидев низкого шудру, отнеслись к нему с пренебрежением, но того такое обращение совершенно не задело – он был смиренен и воспринял его как должное.

Вдруг полубоги почувствовали, что ослепли. В тот же момент небесный голос возвестил, что таково наказание за вайшнава-апарадху. Полубоги упали в ноги Данте и стали молить его о прощении. Данта же, в свою очередь, обратился к Господу Адинатхе с просьбой вернуть несчастным зрение. Господь явился перед ними во всем Своем блеске и величии и благословил полубогов на победу в битве с демонами, а Данту – на скорое возвращение в духовный мир. Он подошел к Своему слуге, взял его за руки, и в тот же миг с неба посыпались цветы. Прекрасный виман опустился перед преданным-шудрой, и, взойдя на него, Данта отправился в духовный мир.

В честь этого великого вайшнава это место и получило название «Данта-кшетра». История эта изображена на стене Джая-Виджая-Гопура-Вазала, т.е. входных ворот, ведущих в храм Адинатхи.

Вот еще одна история.

Давным-давно на берегах реки Сангхи жил мудрец по имени Санга. Он предавался настолько суровой аскезе, что полубоги тревожились: каждый боялся, что Санга захочет занять его пост. Нарада Муни успокоил их. Он рассказал, что в прошлой жизни Санга был жестоким и беспощадным охотником, который проводил свои дни, убивая животных – не для того, чтобы съесть или прокормить семью, а просто ради развлечения. Однажды, устав после тяжелого дня, он решил поспать в тенистой роще и улегся под деревом. Охотник не знал, что земля, на которой он лежит, освящена пылью с лотосных стоп великого святого Данты, который собирал в этом лесу цветы для поклонения Адинатхе. Проспав там всю ночь, охотник встал и продолжил свое ужасное занятие, так ничего и не заметив. Но одного этого праведного поступка – неосознанного соприкосновения со святой пылью – хватило для того, чтобы смыть все его грехи, и в следующей жизни охотник стал святым риши. Однако тень прежних грехов все же омрачала его судьбу: Санга никак не мог стать настоящим вайшнавом. Он был майявади и считал всех богов проявлением одного безличного начала. Желая спасти его душу, Нарада Муни пришел к нему в ашрам и спросил:

- Какому Богу ты поклоняешься, о почтенный?

Санга ответил:

- Я поклоняюсь всем богам, ибо все боги суть одно.

Нарада, будучи чистым преданным и защитником Вишну-бхакти, разгневался и отчитал аскета, предопределив ему стать в следующей жизни морской раковиной. Санга очень расстроился и спросил у Нарады Муни, как искупить это оскорбление. Нарада посоветовал ему поклоняться с искренней верой Господу Адинатхе в Куругуре, и Господь, несомненно, дарует ему высшее благо.

Предсказание Нарады сбылось. Санга родился морской раковиной недалеко от устья реки Тамрапарни. Помня о наставлении, которое дал ему Нарада, он каждый день проделывал под водой путь до Альвар Тирунагари, возносил молитвы Адинатхе Перумалу, а ночью возвращался в океан. Господь был доволен его молитвами. Он явился Санге и другим морским обитателям и даровал им освобождение. Господь пообещал, что благодаря преданности Санги земли вокруг Альвар Тирунагари будут называть Шанкха-кшетрой, «землей раковин».

Однажды в лесу близ Куругура сошлись в жестокой битве слон и охотник. Они сражались яростно, и один не уступал другому, но в конце концов оба упали замертво. Наблюдавшие за их сражением святые риши, жившие неподалеку, с удивлением увидели, как к месту битвы спешат три группы посланников: Ямадуты, Индрадуты и Вишнудуты.

Ямадуты – посланники бога смерти – сказали, что слон в прошлой жизни был великим грешником и совершил столько дурных дел, что ему еще много жизней придется страдать, воплощаясь в низших формах. Охотник же был безмерно жесток и теперь ему предстоит разделить судьбу своих жертв.

Индрадуты – посланники небесного царя Индры – не согласились с Ямадутами, норовившими утащить погибших в ад. Они сказали, что слон и охотник погибли как доблестные воины – в сражении, а значит, согласно Ведам, достойны рая.

Вишнудуты же, не говоря ни слова, усадили погибших на воздушный корабль и увезли с собой на Вайкунтху.

Все были потрясены. Но небесный голос, раздавшийся в этот момент, объяснил, что всякий, кто погиб в этом святом месте, несомненно, обретет освобождение и отправится в духовный мир.

Вот еще одна история.

Одолев Равану в битве и поставив на царство над Шри Ланкой его брата Вибхишану, Господь Рама вернулся в Айодхью, где и Сам взошел на престол. Однажды, когда до Него донеслись слухи о недоброй молве, разносящейся в народе и вызванной тем, что Сита-деви провела долгое время в доме другого мужчины, Рама отправил Свою супругу в ашрам Вальмики Муни. Какое-то время спустя к Нему в гости пришел Ямараджа – бог смерти, чтобы получить даршан Господа и обсудить с Ним какие-то вопросы. Обрадовавшись дорогому гостю, Рама попросил Своего младшего брата Лакшмана встать у дверей и охранять вход от новых нежданных посетителей, которые могли помешать беседе двух друзей. Лакшман послушался и занял Свой пост. Однако новым гостем, который также вдруг захотел пообщаться с Господом Рамой, оказался Дурваса Муни – йог, известный своими мистическими силами и особенно – своей гневливостью. Опасаясь вызвать неудовольствие мудреца, Лакшмана, скрепя сердце, согласился пустить его во дворец, а сам, в ужасе от нарушенного приказа Господа Рамы, бежал из города прочь, не зная, где и укрыться. Он ушел на берега священной реки Сараю и поселился там, в лесной чаще.

Господь Рама, учтиво приняв Дурвасу, решил поговорить с Лакшманом, удивленный таким его поступком. Однако брат пропал бесследно. Через какое-то время, возведя на трон Своих детей Лаву и Кушу, Господь Рама также решил удалиться в лес, чтобы провести Свои последние дни на Земле так, как и подобает царям, - в суровой аскезе и подвижничестве. В лесу Он, наконец, встретил Лакшману. Тот, хоть и рад был увидеть брата, от страха не смел и пошевелиться, застыв, как дерево. Рама упрекнул его за нарушение дхармы и сказал, что в будущем за это ему суждено родиться деревом. Лакшмана взмолился о прощении. Господь Рама сказал, что не может забрать Свои слова обратно, однако пообещал, что в той жизни не оставит Лакшману. Он корил Себя в изгнании Ситы и как бы в наказание пообещал в следующей жизни стать аскетом-брахмачари. Он дал брату кольцо и велел отправляться на юг, на берега святой реки Тамрапарни. «Там, - сказал Он, - где кольцо это соскользнет с Твоего пальца, ты должен будешь родиться как дерево. Я же стану святым Намальваром и мы с Тобой всю жизнь будем неразлучны».

Так и случилось. Кашьяпа Муни родился как праведный Карияр, а Адити, его жена, стала Удая-нангаяр, матерью Намальвара. А верная Сита-деви, не имея возможности сопровождать своего супруга, стала гирляндой из цветов вакула на Его шее.

Вот еще одна история.

На северном берегу Тамрапарни, прямо напротив Куругура, в лесу жил йог. У него была собака, которая каждое утро переплывала реку и, бродя по городским улицам, вылизывала банановые листья, которые использовали вайшнавы для почитания прасада. Утолив голод, каждый вечер собака возвращалась в ашрам хозяина. Но однажды вечером она не вернулась. Йог забеспокоился и вышел на берег реки, чтобы позвать пса. Тут он увидел, что его собака вступает в воду на противоположном берегу, и сильная волна уносит ее.

Оказавшись под водой, собака испустила дух. И тут, прямо на глазах у изумленного хозяина, из головы ее вырвалось яркое сияние, и душа собаки в лучах света стала возноситься к небесам. Потрясенный, йог воскликнул: «Если мой пес так легко сумел обрести освобождения, просто питаясь остатками прасада с тарелок вайшнавов, какой смысл тогда во всех моих аскезах и упражнениях?»