- Пожалуйста, сначала скажите несколько слов о себе. Ваше имя, род занятий…

- Меня зовут Рамеш. Я служу Его Святейшеству Ванамамалаи Джияру Свамиджи в разных качествах. Я здесь для того, чтобы служить ему. Я выполняю его поручения и в том, что касается административных дел, и в том, что касается храмовых обязанностей, ведических церемоний.

 

- Не могли бы Вы рассказать немного об истории этих мест? Истории храма, матха?

- Насколько нам известно, гуру-парампара, представленная в настоящее время нашим Свамиджи, уходит в прошлое почти на шестьсот лет. Свамиджи – тридцатый по счету глава этой ветви парампары, питхадиш. До него было еще двадцать девять ачарьев. Существуют некоторые упоминания об ачарьях этой парампары, относящиеся к 14 веку. Первым из них был человек, по масштабам своей деятельности сравнимый с Рамануджей… Вы знаете о Раманудже? Он заложил основы своей собственной философской системы. И одним из продолжателей его дела был великий святой Манавала Мамунигал, которого считают воплощением Рамануджи. Считается, что за свою жизнь Рамануджа не успел воплотить в жизнь все свои замыслы и закончить задуманные философские труды, и потому пришел еще раз – как Манавала Мамунигал. Так принято считать в нашей традиции, традиции тенкалаи-вайшнавов.

Возможно вы знаете, что в русле Шри-Сампрадаи есть две школы: тенкалаи и вадакалаи. У них есть небольшие разногласия относительно некоторых моментов философии, одно из которых состоит в том, что мы, тенкалаи-вайшнавы, придаем особое значение Дравида-ведам. Дравида-веды – это священные писания, составленные двенадцатью святыми Альварами на так называемом «мистическом» тамильском языке. Не всякому под силу понять смысл этих писаний. Чтобы понять их подлинное значение, нужно погружаться в их слова как можно глубже, пытаясь постичь замысел автора. Все Альвары стремились приблизиться к Богу; они знали Бога, чувствовали Его. Мы называем их писания анубхава-шастра, что значит «то, что постигается непосредственно, на собственном опыте». Если вы хотите ощутить эту религию, вам следует «отведать» ее, испробовать на себе.

Итак, у Манавала Мамунигала, который был воплощением Рамануджи, было восемь главных учеников, которым он поручил проповедовать вайшнавизм. И первым, старшим среди них был Понникадикал Джияр, который всегда был погружен в служение лотосным стопам своего духовного учителя. Учитель отправил его сюда, в место, называемое Тхотадри-кшетра (на санскрите) или Нангунери (на тамильском), и назначил его первым настоятелем основанного им же матха, монастыря. Поннадикал Джияр Свамиджи был первым настоятелем нашего матха и первым звеном в нашей ученической преемственности, которая продолжается до наших дней. Начиная с него, сменилось уже тридцать настоятелей, тридцать лидеров этой школы, которых называют питхадишами. Эта преемственность никогда не прерывалась, она существует постоянно вот уже в течение пяти-шести сотен лет.

За матхом закреплен храм, очень древняя вайшнавская святыня. В храме мы поклоняемся Богу в Его ипостаси храмового Божества, находящегося в святая святых храма, Гарбха-грихе. Это Господь в форме Вишну. Рядом с Ним находятся две богини – Бху-деви, богиня Земли, и Шри-деви, которая пребывает возле Господа на Вайкунтхе. Помимо них, в алтаре есть изваяния Урваши и Тилоттамы (райских дев), Сурьи и Чандры (луны и Солнца) и двух великих мудрецов – Бхригу и Маркандеи. Именно этим риши, по их просьбе, Господь явил здесь этот свой облик Божества.

Итак, этим храмом заведует матх и его глава, Джияр Свамиджи. Вайшнавы, в зависимости от используемого ими способа поклонения Божеству и тех агама-шастр, на которые они опираются в этом, делятся на два направления: панчаратры и вайкханасы. Мы в храмовом поклонении следуем в основном учению вайкханасы. У нас четыре пуджари, которые служат по очереди. Они выполняют ежедневное поклонение, а также водят по храму преданных, показывая им Божества и объясняя, каким образом Господь присутствует в храме в образе Арча.

А для праздников и фестивалей у нас есть утсава-мурти. Это также изображение Бога, выполненное из особого материала – Панча-локи, сплава из пяти металлов. Богу нравятся такие праздники, на которые собираются толпы народу, на которых присутствует множество преданных. Во время таких праздников преданные и учитель собираются и делятся друг с другом тем счастьем, которое приносит им присутствие рядом с Богом. Здесь, в этом храме, проводятся две Брахмотсавы – одна для Богини [Лакшми], другая для Бога. У Господа есть особая колесница, на которой Их катают с торжественной процессией по особым случаям. Некоторые люди не находят времени на то, чтобы придти в храм, к Богу, и здесь Бог Сам выходит из храма на улицы, чтобы Его увидели все. В этом и состоит смысл праздника колесниц.

 

Особенность этого конкретного святого места состоит в том, что Божество здесь омывают маслом, тайлой. Это – особое масло, которое по-тамильски зовется «джинджри»; в него добавляют травы и листья. Эта традиция насчитывает уже много веков, а началось это следующим образом. Господь явился во сне местному царю и рассказал ему, что находится в определенном месте, на берегах озера Четру Тамараи. Богу хотелось явиться на свет. Это место называют Сваямбху-кшетрой, что значит, что Бог появился здесь по собственной воле, а не по чьей-то просьбе. Его изваяние, которое вы видели в святая святых нашего храма, не было создано людьми, Бог Сам явился в такой форме. Когда Божество выкапывали из земли, Его немного повредили, и из раны на Его голове начала течь кровь. Тогда на царя низошло озарение – если он смажет рану Господа целебным маслом, кровотечение остановится. Он сделал это, и с тех пор традиция купать Божество в масле сохраняется до наших дней.

То, на что Господь бросает Свой взгляд, освящается и становится прасадом, «милостью Бога». Аналогичным образом, все, что касается тела Божества, становится священным. Вдобавок, с тех самых пор, как повелось наносить на тело Господа это масло, его используют еще и как лекарство. И это масло действительно излечивает все кожные болезни, а также болезни внутренние, если принимать его внутрь. На хинди это масло называют «сарва-рога-ниварана», что означает «лекарство от всех хворей». Это что-то вроде исцеления верой. В нашей сампрадае есть такая шлока (стих), в которой говорится: «Для того, кто идет по пути бхакти, достаточно одного имени Нараяны. Если воззвать к Нему искренне, если искренне думать о Нем, Господь Сам придет и без всяких лекарств излечит тебя от всех болезней». Так говорится в этой шлоке, этому учат нас святые мудрецы.

В нашем храме масло, которое наносят на тело Божества, собирают в специальный колодец. Уже стольких людей это масло исцелило от самых серьезных болезней, которые врачи отказывались лечить! Подобных случаев было множество. Тайла-абхишека (купание в масле) – местная особенность; ни в одном другом храме, ни в одной дивьядеше, вы не найдете ничего подобного. А здесь мы делаем это каждый день, в 9:30 утра – на тело Божества наносится как минимум в 3-4 литра масла «джинджри», смешанного с травами. Это масло мы собираем в колодец, и оно копится там годами. Иногда люди заказывают особую пуджу и предлагают какое-то особенное масло. А раз в год здесь проводится праздник, называемый «масляным фестивалем», во время которого на Божество выливают как минимум триста шестьдесят литров масла. А после этого Его омывают водой. Это подобно заботе о ребенке. Арчака (служитель) ухаживает за Богом, и делает это со шраддхой (верой) и бхавой (чувством).

Масло, собранное в колодец, открыто солнечным лучам и дождю. Так получается эта особая, неповторимая смесь, которую, согласно священным писаниям, невозможно найти ни в одном другом месте. Такова особенность этой кшетры – Бог помогает здесь людям исцелиться от болезней.

- Слышал я, что здесь есть какой-то особый обычай, связанный с кольцом основателя этого матха…

- Я уже рассказывал вам про Манавала Мемунигала, ачарью нашей сампрадаи. Когда он назначил первого Джияра (настоятеля) этого матха, он вручил ему золотое кольцо, подобно царю, который вручает своему наместнику знак власти. Таких людей называют раджа-санньяси. Вообще санньяса-ашрам предназначен для тех людей, которые решают отречься от мира и полностью посвятить себя служению Богу. Поннадикал Джияр, наш первый настоятель, тоже был санньяси. Но ему было даровано это кольцо и титул «раджа-санньяси». Почему? Так называют санньяси, которые управляют большими земельными наделами, правят людьми, которые получают право использовать эту землю на благо храма и матха. Итак, Поннадикалу Джияру, первому гуру этой парампары, было даровано это кольцо – знак власти – и триданда – тройной посох санньяси. С тех пор это кольцо передается от одного настоятеля к другому, и только по особым случаям, в особые дни, наш Свамиджи – тридцатый по счету настоятель – может надеть это кольцо.

- Что за фигуры стоят на алтаре по бокам от утсава-мурти?

- Андаль. Она – один из альваров. Альвары были великими душами, полностью погруженными в размышления о Боге. Они всегда думали о Боге. И Андаль была единственной женщиной среди них. В нашем храме для нее построено отдельное святилище. И, соответственно, есть ее изваяния, и, в частности, утсава-мурти, которое стоит на алтаре и которое используется во время праздников. Такой праздник, например, происходит в месяц Маргали (декабрь-январь) – месяц, иначе называемый Марга-ширша и очень дорогой Господу. В этот месяц девушки соблюдают пост, чтобы исполнить свои желания, чтобы получить в мужья хороших людей и обрести всяческое благополучие. В эти дни проходят особые процессии, посвященные Андаль, с ее участием. Вот для них-то и нужно утсава-мурти.

Главным нашим утсава-мурти на алтаре является Господь Деванаяка. «Деванаяка» означает «Бог богов». Но в каждом храме Вишну всегда есть и Божество Его супруги, богини Лакшми. Здесь Лакшми называют «Шри Варамангаи»; это местная Лакшми, местное Божество.

Таким образом, по правую руку от главного Божества, Деванаяки, стоит Его супруга Варамангаи, затем – Шри-деви, а слева – Бху-деви и Андаль. Все это касается утсава-мурти.

- Как поклоняются Божествам в этом храме? Какую еду Им предлагают, какие праздники проводят?

- В каждом храме существуют свои, особые обычаи и традиции, свои особые блюда, которые предлагаются Божеству – какие-то сладости или соленые блюда. Мы не кладем в еду много специй. В храме у нас есть отдельная кухня, на которой для Господа готовят еду, бхогу.

Вы спрашивали, сколько раз проводят арати? С утра проводится Вишварупа-даршан, самый первый даршан, который Господь дает преданным. В это время Ему предлагают досы. И эти досы потом получают почти все преданные, живущие здесь… Вообще, обычно Бог не ест эту пищу [в физическом смысле], Он бросает на нее Свой взгляд и таким образом благословляет ее. Тогда она становится прасадом. Это происходит в 8:30. После этого досы раздаются преданным. Затем, в полдень алтарь закрывается и Господь удаляется на отдых, в Свое святилище. В это время тоже предлагают еду – вареный рис. Иногда к нему подают какие-то сладости, а также соленые и горькие блюда. То же предлагают и по вечерам. Преданные приносят в алтарь то, что приготовили повара, и ставят это перед Божеством, показывая Ему. По вечерам еще предлагают вады, которые после этого также раздают преданным.

- Мы видели здесь много паломников. Приезжают ли сюда иностранцы?

- Наша страна очень велика и состоит из многих штатов – как когда-то Советский Союз. Здесь их больше двадцати. Люди знают о наших святых местах и, подобно тому, как мы ездим в паломничество на север – в Бадарикашрам, Муктинатх, Пушкар, Наимишаранью – так и жители севера едут к нам. Наймишаранья – это место, где Господь явился в форме леса, в Пушкаре Он присутствует как вода (Пушкар считается самым святым из всех водоемов, тиртх), а в Бадринатх Он пришел как Бог и как человек – Нара-Нараяна Риши. В Муктинатхе же Господь освобождает нас от материального существования, даруя нам по окончании этой жизни мукти, спасение.

Иностранцами местные жители считают паломников из других штатов. А еще много паломников приезжает из Непала. Так что, говоря об иностранцах, мы обычно имеем в виду бхагават (преданных) из Непала. В этой стране много вайшнавов, поскольку Непал – единственное в мире государство, в котором государственной религией является индуизм, а других религий там практически нет.

Но люди из других штатов Индии не говорят на местном диалекте, поэтому их тоже иногда считают иностранцами.

Люди едут сюда со всей страны, чтобы посетить святое место, называемое Тхотадри-кшетрой. На санскрите наше Божество называется Тхотадринатха. Не утсава-мурти, а основное Божество, каменное, неподвижное, которое невозможно вынести из алтаря на процессию. Для процессий используется утсава-мурти.

 

- Какие праздники проводятся здесь в течение года?

- Я уже говорил вам о двух брахмотсавах, которые мы проводим для основного Божества и для Его богини. Брахмотсаву отмечают в каждом храме, но у нас их две. И это не считая огромного множества других праздников. Одна брахмотсава проводится в марте, другая – в апреле. Одна – для Варамангаи, здешней Лакшми, другая – для Деванаяки, Господа Вишну.

- Вы знакомы с преданными ИСККОН. Что вы думаете о них?

- ИСККОН – замечательное движение. Разница между нами заключается в том, что мы считаем Кришну одним из множества воплощений Верховного Господа, Нараяны. Мы считаем, что именно Господь Вишну и Лакшми присутствуют в сердце живых существ. У Верховного Господа есть множество проявлений, и мы считаем Кришну, как и Раму одним из них. А в ИСККОН Верховным Господом называют Кришну. Но это не является неправильным, поскольку Господь Кришна – это все тот же Нараяна.

ИСККОН – замечательное движение. Преданные ИСККОН делают сознание Кришны доступным обычным людям. Философия, высокая философия, предназначена для философов. А простые люди понимают пение святых имен. Распространяя повторение «Харе Кришна, Харе Рама» ИСККОН сделал сознание Кришны достоянием многих людей, сделал сознание Кришны легким для них. Людям нравится петь под аккомпанемент больших барабанов, под музыку… Вот что я думаю про ИСККОН.

Комментарии Прабхупада-джи очень практичны. Возможно, большинство из них рассчитаны скорее на людей Запада, нежели на индийцев. И его комментарии на «Бхагавад-гиту» включают в себя примеры, понятные в контексте Запада. Мы с огромным уважением относимся к ИСККОН и считаем его частью вайшнавского мира. Различия между нами не так уж значительны…

- Господь Чайтанья во время Своего паломничества по Южной Индии тоже был в этих местах. Известно, что Он шел по дороге из Мадураи в Каньякумари и был в Альвар Тирунагари. Не сохранилось ли каких-то свидетельств, что Он был и здесь, в Нангунери?

- В те времена сложно было разглядеть в одиноком страннике ту славу, которая могла придти к нему потом. Ясных свидетельств об этом не сохранилось. Но наш Свамиджи говорит, что многие великие души проходили через это место и шли дальше. Здесь была оживленная дорога. Многие ехали по ней на лошадях, колесницах, воловьих повозках… Но сохранились записи о том, что по ней проходили многие великие души. Шри Чайтанья Махапрабху был с севера, из Бенгалии, и наш Свамиджи полагает, что Он вполне мог заходить сюда. У нас нет точных доказательств, но мы считаем, что это очень вероятно.

В конце наша беседа коснулась сознания Кришны в России. Мы подарили Рамешу фотографию Их Светлостей Шри Шри Даял-Нитая Шачисуты, и он расспросил нас о московской общине и о том, нет ли трудностей у преданных с тем, чтобы следовать практике сознания Кришны. Он был рад узнать, что сознание Кришны сейчас никто не запрещает и в Москве уже несколько тысяч преданных. На этом наша беседа завершилась.

Интервью брал Виджитатма дас

Фотографии взяты из альбома Ванамамалаи-матха - http://picasaweb.google.com/Vanamamalai.webteam