Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе - великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, скрытый водами океана Гарбходака, затопившего Вселенную, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах.

Господь лежал так в течение четырех тысяч юг, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды океана. Живые существа, побуждаемые кала-шакти, стали появляться на свет. Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса. Повинуясь высшей воле Господа, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил бескрайние воды потопа.

Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого называют "Саморожденным" (Сваямбху, иначе - Брахма).

Этот цветок лотоса - вселенская вират-рупа или гигантская форма Господа, существующая в материальном мире. Когда творение разрушается, вселенская форма входит в чрево Господа Вишну, чтобы снова появиться на свет в новом цикле творения. В вират-рупе сосредоточена совокупная кармическая деятельность всех живых существ, обусловленных материальной природой. Первым из них на свет появляется Брахма, повелитель вселенной, который рождается в цветке вселенского лотоса. У него, первого живого существа, в отличие от всех остальных, нет материального отца, поэтому его называют "Сваямбху", Саморожденным.

Восседающий на лотосе Брахма не мог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. По каналу в стебле лотоса Брахма спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса. В поисках причины своего появления на свет, Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. Когда по прошествии ста лет Его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все усилия.

Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминающее лотос, - тело Ананта Шешанаги, на котором возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено трансцендентным светом, исходившим от драгоценных камней на капюшонах Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

Вознеся Господу молитвы и получив от Него наставления, Брахма начал творить Вселенную. Сначала появились четыре Веды – Риг, Йаджур, Сама и Атхарва. Затем Брахма создал растения, животных, птиц, людей, полубогов, демонов, ангелов (гандхарвов и апсар), духов и так далее.

В это время, ракшасы (злые духи) по имени Мадху и Кайтабха, появившиеся из ушей Брахмы, похитили у него Веды и нырнули с ними в глубины океана Гарбходака.
Брахма, обеспокоенный пропажей, начал спускаться по стеблю лотоса вниз, чтобы вернуть утраченное. Вселенские ветра раскачивали лотос, и творец боялся упасть вниз. Шипы на стебле кололи его руки и, добравшись до его основания, Брахма был совсем измучен. Достигнув цели, он погрузился в медитацию и стал горячо взывать к Господу, подобно тому, как ребенок взывает к отцу. Господь успокоил его и, приняв форму Хаягривы, убил демонов, вернув творцу похищенное знание.

Закончив творить, Брахма занял свою столицу на одной из высших планет Вселенной, Сатьялоке. Размышляя над устройством мироздания, он понял одну вещь: в этом мире ничто не вечно. Эпохи сменяют друг друга, полубоги рождаются и умирают, исчерпав запасы благочестивой кармы. Так, рано или поздно, придет конец и самому Брахме.
Чтобы избавиться от печальных мыслей, Брахма пошел на берег Молочного океана и стал поклоняться Господу Вишну, которого называют Хари – «Тот, кто уносит все печали».
Вскоре из вод Молочного океана перед Брахмой появился Господь, принявший облик черепахи. Сложив ладони, Брахма вознес ему молитвы:

- Господь, я видел Тебя в облике Матсьи, Курмы, Хамсы и Хаягривы. Яви же мне Свой предвечный облик, в котором Ты пребываешь в мире Вайкунтхи!

В ответ на просьбу Брахмы Господь Вишну раскрыл ему великую восьмисложную мантру «Ом намо Нараяная», пообещав, что, повторяя ее, тот обретет желаемое. Брахма снова погрузился в медитацию и в течение долгого времени совершал аскезу, повторяя священные слоги.

В конце концов, его усилия увенчались успехом. Из океана, сияя неземным блеском, появился великолепный виман. Брахма увидел перед собой вечных жителей Вайкунтхи и великих мудрецов – таких как Санатана и Санат-Кумары и Нарада. Поклониться виману пришли обитатели всех планетных систем: полубоги, сиддхи, якши, ганхарвы, риши, чараны. Гаруда держал священный виман на голове, а ослепительно белый Ананта раскинул над ним свои капюшоны.

Вишваксена держал веер, а Сурья и Чандра обмахивали виман чамарами. Тумбуру и Нарада пели, а полубоги, киннары и гухьи – читали ведические гимны. Шива, Индра, садхьи и сиддхи кричали: «Слава! Слава!» - и крики их разносились по всему небу.

Господь Брахма преисполнился радости и упал ниц перед этим чудом. Сунанда, вечный слуга Господа Вайкунтхи, начал показывать ему виман. Они обошли его четыре раза, принося поклоны со всех четырех сторон, а затем подошли ближе.
Он разглядел в священном вимане все подвижные и неподвижные объекты. Наверху он увидел Сваргалоку, или Небесные планеты, внизу – Бхулоку, или Землю, а в центре - небо (Антарикшу). Внутри находился Адишеша, на входе – Джая и Виджая, а по сторонам –Ганеша и Дурга. На вершине вимана пребывала богиня Сарасвати – воплощенная Омкара и мать вселенной. Венчали виман четыре кумбхи, вмещающие Веды. В основании, которое сравнивается со стопами, Брахма увидел Ягьи, а на опорах, что подобны коленям – Ишти. В уме Ранга-вимана пребывали Читики, в животе – хавишья [жертвенное подношение]. На плечах Его восседали Маруты и восемь Васу.

Брахма увидел одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, девять планет, звезды, семь мудрецов, Индру, Агни, Яму, Варуну, Ваю, Куверу, Сому, Парджанью и других повелителей стихий.

Господь Брахма был поражен этим и обходил священный виман снова и снова кланяясь и вознося молитвы. Затем он вошел внутрь, чтобы получить даршан Всевышнего Господа. Брахма прославил Его в удивительных и величественных гимнах. В ответ Шри Ранганатха рассказал Брахме о Своем положении, о многочисленных аватарах, приходящих в материальный мир, и разнообразных арча-аватарах, т.е. таких Своих воплощениях, которые присутствуют в материальном мире в форме, доступной взорам обусловленных живых существ.

Такие формы, объяснил Господь, бывают четырех типов: дивья, саиддха, сваям-вьякта и мануша. Дивья-пратима – это Божества, проявившиеся для полубогов, саиддха –призванные великими мудрецами, мануша – сделанные людьми, а сваям-вьякта – пришедшие по собственной воле.
Сваям-вьякта-мурти всего восемь: в Шри Рангаме, в Тирупати, в Шри Мушнам, в Тхотадри, в Наймишаранье, в Шалиграмам, в Пушкаре и в Бадри.
Дайва-мурти многочисленны. Они присутствуют в Кхандика-пуре, Нанда-кшетре, на горе Вришабха, у Ашвини-тиртхи, у Чакра-тиртхи, в Утпалавартаке, в Кришна-мангале, в Двараке, в Кумбхаконам, в Нараянапуре, на Варуначале и многих других местах.
Саиддха (чхатия)-мурти присутствуют в таких местах, как Бхригу Тиртха, Мандара-кшетра, Читракут, берега Тамрапарни, Индрадьюмна-парвата, Гокарна, Кумбхадвара и т.д.
Божества, установленные людьми, слишком многочисленны, чтобы Их упоминать.

Из мест, где присутствуют самопроявленные Божества, наивысшим является Шри Рангам. Господь рассказал Брахме, что и прежде этому Его Божеству поклонялись праджапати, и призвал творца также с верой служить Ему.

Закончив наставления, Ранганатха лег на Ананта-Шешу и погрузился в сон. Господь Брахма перенес священный виман на Сатьялоку, на берег реки Вираджи. В темную половину месяца Бхадрапада, когда Солнце находилось в созвездии Весов, а Луна – в Рохини Накшатре, Брахма и Вишвакарма провели церемонию установления Божества. Многочисленные мудрецы, полубоги и праджапати провели роскошную пуджу и абхишеку.

Науку о поклонении Ранганатхе Брахма передал Вивасвану, который и был назначен первым священником при Божестве и регулярно проводил Ему пуджи. Вивасван же передал полученное знание своему сыну Вайвасвате Ману, а тот – земному царю из солнечной династии Икшваку.

Произошло это следующим образом. Однажды царь Икшваку, размышляя о судьбах доверенного ему человечества, посетовал на то, что людям вследствие их несовершенства не дано постичь во всей полноте знание, которое поможет им вырваться из тисков материальной природы. Он помнил, что и отец его – Ману, и дед – бог Солнца, поклонялись Господу в облике Ранганатхи, таким образом без труда открыв для себя путь к освобождению. Но Ранганатха был на Сатьялоке, куда не могли попасть простые смертные.
Размышляя об этом, Икшваку поделился своей печалью с семейным гуру Васиштхой Муни, и тот посоветовал ему попытаться снискать благосклонность полубогов и упросить их передать Божество Ранганатхи на Землю. А для этого от царя требовалось приступить к суровой аскезе.

Икшваку, взяв с собой жену, переселился в лесной ашрам Васиштхи и стал подвергать себя суровым испытаниям. В жаркое время года он сидел в окружении пяти костров, а зимой – погружался в ледяную реку. Он обматывался мокрой тканью и медитировал в таком виде на пронизывающем ветру. Он стойко переносил дожди, град и любую непогоду. Жена верой и правдой служила ему.

Увидев решимость царя, полубоги взволновались. Индра, забеспокоившись, что царь обретет великое могущество, решил воспрепятствовать его аскезе. Он наслал на тапо-ван, где медитировал царь, прекрасную весну и теплый ветерок с Малайских гор, напоенный сандалом. А вслед за этим возле ашрама Васиштхи появились Камадева и неземной красоты апсары – танцовщицы с небес.

Царь, стоявший подобно воину, непреклонному перед натиском врагов, открыл глаза и увидел нежданных гостей. Он ничуть не смутился и принял их по всем законам гостеприимства, поднеся девушкам и богу любви чистую, прохладную воду и угощение. Потрясенный его самообладанием, Камадева восславил его, сказав, что из всех живых существ только Шива мог устоять перед его, Камы, стрелами. Но и Шива не смог устоять перед приступом гнева. Однако Икшваку свободен и от того, и от другого.

Вернувшись в небесную обитель, Камадева рассказал полубогам о своем поражении. Икшваку же вновь погрузился в медитацию, повторяя «Шри Ранга махад дхама». Индра сам решил придти к нему.

Восседая на белом слоне Айравате, окруженный ветрами – Марутами, царь небес появился перед земным царем. Икшваку поднялся, чтобы поприветствовать его, но Индра выпустил в него свое страшное оружие Ваджру. Махараджа Икшваку в тот же миг вспомнил о Господе Вишну, держащем в руках диск Сударшану, и Ваджра отскочила от его тела, не причинив царю никакого вреда, и упала на землю.

Смущенный и пристыженный, Индра поспешил к Господу Брахме и рассказал ему о том, что произошло. Брахма закрыл свои восемь глаз и погрузился в медитацию на Параматму. Господь из сердца подсказал ему, что Икшваку хочет заполучить Божество Ранганатхи, и Брахма, обеспокоенный этим, тут же бросился в Шри Ранга-виман. Господь, зная о его тревоге, поспешил успокоить его следующими словами:

«О Брахма, я очень доволен тобой. Не беспокойся. Выслушай, что я замыслил и как желаю поступить. Сейчас ты поклоняешься Мне, пребывающему в Шри Ранга-вимане. Я же хочу отправиться в город Айодхью, где Мне будут служить преданные из династии Рагху. Они будут поклоняться мне много лет, а затем Я переберусь на берега Кавери, где Мне станут служить цари Чхола. О Чатурмукха Брахма, Я буду спать там на берегу озера Чандра Пушкарини и останусь в этом месте на протяжении семи манвантар. А затем, когда твой день подойдет к концу, снова вернусь в твою обитель. Тогда ты вновь сможешь поклоняться Мне, в том же самом облике».

Покорный воле Господа, Брахма поставил Шри Ранга-виман на плечи Гаруде, сам сел на своего лебедя и вместе они отправились на Землю, где предстали перед царем Икшваку.

Икшваку перенес Шри Ранга-виман в Айодхью. Жители города тепло приветствовали его.

В нескольких километрах к северу от Айодхьи есть место, где струят свои воды реки Сараю и Тамаса. На равнине между этими двумя реками царь и установил Божество Ранганатхи, обнеся виман стенами, воротами и беседками. Недалеко от этого места царь поселил священников, а также своих семейных гуру: Васиштху, Джабали, Кашьяпу и Вамадеву. Так началось поклонение Господу Ранганатхе на Земле. Так Господу поклонялись многие цари Сурья-вамши.

Спустя много тысячелетий в солнечной династии явился Сам Господь в образе Шри Рамачандры. Его отец Дашаратха, царь Айодхьи, однажды проводил Ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня), на которую были приглашены все земные цари. Среди них был праведный царь Дхармаварма из Чхола-Деши. Жертвоприношение проходило в том месте, где много тысячелетий назад Икшваку установил Ранга-виман, и Дхарма-варме посчастливилось лично лицезреть Господа Ранганатху. Покоренный Его красотой, Дхармаварма думал: «Икшваку совершал аскезу, и Господь пришел к нему, а вместе с Ним – и процветание, и мир, и путь к освобождению». Исполнившись решимости, царь пожелал призвать Ранганатху в свое царство и с этим вернулся в свои земли. Там, на берегу озера Чандра Пушкарини, он стал подвергать себя суровым покаяниям, чтобы Ранганатха пришел.

Неподалеку, в лесном ашраме, жили мудрецы-отшельники. Прослышав об аскезе царя, они пришли к нему и сказали: «О царь! Недалеко отсюда находятся развалины древнего города, уничтоженного гневом Господа Шивы. К северу от него находится ашрам, называемый Сатьядхарма. Он принадлежит мудрецу Хираньякеши, ученику Пуластьи Муни. Неподалеку от него находится святой лес под названием Нилаван, где Господь Нараяна убил демона Вьягхрасуру. Однажды все мы гостили в этом ашраме и к нам пришел Сам Господь, привлеченный преданностью Муни Далбхьи. Муни принял Господа с великими почестями, а мы вознесли молитвы. Господь Джанардана в ответ пообещал нам, что ради блага всего мира вскоре придет на берега Кавери».

Рассказав царю эту историю, мудрецы уговорили его не подвергать себя столь суровой аскезе, а вернуться в свою столицу и править царством Чхола в согласии с законами дхармы. Дхармаварма послушался их советов и вернулся в свою столицу Ничула-пури (Вораюр), расположенную на южном берегу реки Кавери.

После Своего победоносного возвращения с Ланки, Шри Рамачандра, следуя по стопам отца и других великих царей рода Рагху, задумал провести Ашвамедха-ягью. Он собрал на нее всех царей мира. Так Дхармаварма оказался в Айодхье во второй раз.

Завершив ягью, Рама раздал бесценные дары всем, кто служил Ему во время завоевания царства Раваны. Вспоминая бескорыстное и преданное служение Вибхишаны, Господь дал ему власть над Ланкой, а также подарил священный Шри-Ранга-виман вместе с Господом Ранганатхой, чтобы Вибхишана поклонялся Ему у себя на острове. Произошло это рано утром, в субботу, весной, когда Солнце находилось в созвездии Рыб, а в небе сияла звезда Праджапати.

Поставив Шри-Ранга-виман себе на голову, Вибхишана отправился на Ланку. По дороге он остановился на острове, образованном реками Кавери и Колерун, и, оставив священный Виман на берегу озера Чандра-пушкарини, отправился выполнить свои ежедневные обязанности.

Брахманы, ставшие свидетелями этого удивительного зрелища, тут же послали гонца к царю Дхармаварме и тем временем провели церемонию поклонения Господу Ранганатхе. Царь немедленно прибыл туда и присоединился к церемонии. Вскоре вернулся и Вибхишана. Он омылся в озере, набрал цветов и кристально чистой воды Кавери и также с радостью принял участие в поклонении. Затем он собрался продолжать свой путь, но Дхармаварма уговорил его остаться на праздник, который должен был начаться уже на следующий день. Вибхишана согласился.

Праздник длился девять дней. Дхармаварма велел своим слугам принести много еды, построить места для увеселений и отдыха и украсить святилище Господа Ранганатхи. Вибхишана позвал пятерых брахманов, которые были учениками Господа Брахмы, и все вместе они провели необходимые для праздника ритуалы. В конце состоялась церемония Авабхрита-снаны, после которой Дхармаварма раздал брахманам милостыню: одежду, украшения и коров.

Довольный царским приемом, Вибхишана гостил у Дхармавармы еще две недели, после чего стал собираться домой. Он попытался снова поднять виман с Божеством себе на голову, но не смог даже оторвать его от земли. В страшном горе он рухнул на землю, и слезы градом покатились из его глаз. Увидев это и преисполнившись сострадания к Своему слуге, Господь явился перед ним и сказал: «Сколь прекрасен этот остров и это озеро Чандра Пушкарини! Сколько грехов могут смыть воды этого озера! Царь Дхармаварма очень предан Мне, а живущие здесь мудрецы святы и безгрешны. Мне нравится здесь. Ты же возвращайся на Ланку. Но прежде выслушай историю. Однажды все реки сошлись у подножия горы Виндхья. В это время мимо проходил знаменитый гандхарв Вишвавасу. Он сложил руки в жесте почтения и прошел дальше, на юг. Реки заспорили. Каждая утверждала, что Вишвавасу выразил почтение ей, и ругала остальных. Дойдя до южных берегов океана, в Бхадрападу, Вишвавасу поклонился Господу Падманабхе и пошел обратно на север. Дойдя до того места, гандхарв услышал, как спорят между собой реки. Завидев его снова, реки спросили, кого из них почтил он приветствием, когда шел на юг. Вишвавасу ответил, что поклонился достойнейшей. Реки долго спорили, какая из них достойнейшая, но постепенно, одна за другой замолкали, понимая, что не могут сравниться с другими. Дольше всех спорили Ганга и Кавери. Дабы разрешить этот спор, они обратились к Господу Брахме, и тот отдал пальму первенства Ганге-деви. Кавери, обиженная, удалилась на гору Садхья и стала совершать там аскезу, чтобы превзойти Гангу. Но Брахма, явившись к ней, не смог дать богине такого благословения. Он благословил ее лишь на то, чтобы стать равной Ганге. Тогда Кавери удалилась в место, называемое Сара и, установив там божество Господа Вишну стала молиться Ему. Господь ответил ей: “О Кавери, Гангу невозможно превзойти, ибо она вечно связана со Мной. Но по Своей милости Я дарую тебе награду. Я поселюсь на твоих берегах в облике Ранганатхи и так, обретя вечную связь со Мной, ты превзойдешь Гангу-деви. Это произойдет в скором будущем”».

Закончив рассказ, Господь Ранганатха попросил Вибхишану вернуться на Ланку и пообещал, что будет всегда смотреть на его столицу и защищать ее.

Согласившись с желанием Господа, Шри Вибхишана вернулся на Ланку, а Господь Шри Ранганатха остался, чтобы принимать поклонение царей династии Чхола.

Говорят, что Вибхишана раз в год приходит неузнанным в Шри Рангам, чтобы поклониться Господу Шри Ранганатхе.

Киликанда Чхола

Прошло много сотен и тысяч лет. Храм, построенный когда-то Дхармавармой, пришел в запустение. Частые бури и наводнения привели к тому, что со временем он совсем скрылся под толщей песка. Место, где он стоял, поросло диким лесом, и уже ничто не напоминало о том, что когда-то здесь находился храм.

Однажды далекий потомок царя Дхармавармы Чхола охотился в тех местах. Устав, он прилег отдохнуть под деревом и вдруг услышал крик попугая, который повторял стих на санскрите:

кавери вираджа сеям вайкунтхам рангамандирам

са васудево рангешам пратьякшам парамам падам

виманам пранавакарам ведакшангам махадбхутам

шри рангам шайи бхагаван пранавартха пракашаках

«Кавери – это та же Вираджа, что струит свои воды на Вайкунтхе. Шри Рангам – это сама Вайкунтха. Господь Ранганатха – это Васудева. Вечная обитель Господа предстает здесь перед взорами людей. Виман есть зримое воплощение Омкары, а четыре удивительные калаша, венчающие его, – Веды. Сам же Ранга-шайи представляет Собой суть и смысл Омкары».

Вернувшись домой и немало удивленный услышанным, долго не мог забыть слов, произнесенных попугаем. Той ночью Ранганатха явился к нему во сне и поведал, что священный виман скрыт под толщей песка – как раз в том месте, где царь услышал песню попугая. Узнав об этом, Чхола отправился на остров и начал откапывать погребенный в песках виман. Он отреставрировал храм, провел повторную церемонию установления Ранганатхи, после чего поклонение Господу возобновилось. В благодарность попугаю за то, что тот указал место затерянного храма, царь повелел построить в его честь зал с колоннами. Этот зал и по сей день существует в Шри Рангаме и называется Кили-мандап. А царь Чхола после этого события получил прозвище Киликанда, что значит «тот, которого известил попугай».

Ворота «Арьябатал»

В 5 веке н.э. в Шри Рангам пришел бенгальский царь Арьябхата, желая передать Господу Ранганатхе щедрое пожертвование. Обратившись к храмовым священникам, он попросил использовать подаренные им сокровища для поклонения Господу. Но те, высокомерно глядя на чужеземца, отвергли его дары и прогнали царя прочь. Царь же просто сложил дары на земле, возле храмовых ворот, и приставил к ним воинов и брахманов, чтобы посторонние люди не растащили то, что должно послужить Господу. Господь был очень доволен поведением царя и его преданностью. Он явился во сне к Своим слугам и попросил принять оставленные царем сокровища. Ворота, где Арьябхата оставил их, до сих пор называются «Арьябатал Вазал».