Мадхьядвипа олицетворяет смаранам. В «Нектаре преданности» описано множество правил, но в конце говорится, что цель следования им — достичь постоянного памятования о Господе. Этот остров представляет смаранам, и здесь нужно погрузиться в мысли о Кришне. Мы можем помнить о Кришне и Гауранге, об Их лилах и сверхъественных деяниях, которые Они совершали. Также мы можем медитировать на славу святого имени — Господь так добр, что вложил в него все Свои трансцендентные энергии. Еще можно медитировать на рупу, прекрасную форму Кришны или Панча-таттвы. Еще один предмет для медитации — наставления Господа, как это описывается в первой песни «Бхагаватам». И наконец — желания Господа. У нас должно быть такое же сильное желание спасти обусловленные души.

Слово мадхья значит «средний». Этот остров получил свое название благодаря тому, что Господь приходит сюда в полдень, в середине дня. Бхактивинода Тхакур так описывает это место в «Навадвипа-бхава-таранге»: «К югу от Годрумы раскинулся прекрасный остров Мадхьядвипа. Покрытый сияющими рощами, он приносит глазам огромное наслаждение. Сюда Господь вместе со Своими спутниками приходит в дневные часы, чтобы навестить семерых риши».

Сапта-тила

Это место находится в деревне Маджидаграма. Когда-то здесь были холмы, на которых совершали тапасью семь сыновей Брахмы (Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа). Эти холмы были расположены в том же порядке, что и звезды в созвездии Сапта-риши (Большая Медведица). Сейчас эти холмы скрыты от взора наблюдателя. «Шри Навадвипа-дхама-махатмья» так рассказывает об этом месте.

«В Сатья-югу мудрецы воспевали славу Господу… Всем сердцем они просили вечного сокровища гаура-премы. Господь Брахма был доволен сыновьями и сказал им: ”Идите в Навадвипу и пойте славу Гауре… Получив милость дхамы, человек входит в общество преданных. А поклоняясь Господу вместе с преданными, он обретает кришна-прему. Всякий, кто чувствует привязанность к Навадвипе, получает благословение войти во Вриндаван. Жить в святой дхаме и повторять имя Гауры — единственное желание преданных”.

Семь мудрецов последовали этому наставлению и отправились в Навадвипу.

Достигнув ее, они стали танцевать и петь имя Господа Хари. Громко воспевая славу Господу, они просили гаура-премы: ”О Гаурахари, будь милостив и хоть раз явись перед нами! Великие оскорбители, мы прошли много дорог в поисках истины, но сейчас вступили на путь преданного служения!”

Риши приняли на себя суровую аскезу и начали заниматься преданным служением, поклоняясь Гауранге. Они полностью отказались от еды и сна и только повторяли Его имя.

И вот однажды, в полдень, всемилостивый Господь Гауранга предстал перед риши, вместе с Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Гададхарой Пандитом и Шривасом Тхакуром. Его тело было удивительного золотистого цвета, на шее покачивалась прекрасная гирлянда из цветов жасмина, а драгоценные украшения освещали все стороны света. Его быстрый взгляд был полон милости, а длинные волосы волнами спадали на плечи. Точка сандаловой пасты украшала Его лоб. Мягкие одежды облегали Его стройную фигуру, а могучую грудь пересекал сияющий шнур. Риши не могли отвести взгляда от Его божественного лица и смиренно молились: ”Мы предаемся Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, одари нас бхакти!”

Гаурахари ответил: ”Разорвите цепи гьяны и кармы и просто беседуйте об играх Кришны. Недалеко то время, когда Я разверну в Навадвипе Свои лилы нама-санкиртаны, и тогда вы увидите их. Но пока это тайна”.

Когда Господь Гауранга исчез, семь риши пошли в Кумарахатту. Здесь и поныне видны семь тил, холмов. Эти семь холмов повторяют рисунок созвездия семи риши в небе. Живя здесь, человек достигает Гаурахари, даже не следуя строгим правилам и предписаниям».

Хамса-вахан

Этот небольшой деревенский храм представляет собой традиционную бенгальскую глиняную хижину, крытую соломой. Раньше его открывали всего раз в год, но с недавнего времени там началось регулярное поклонение. Главное Божество храма — Хамса-вахан, лебедь, на спине которого восседает Шива.

Здесь мы можем медитировать на то, чтобы развить такое же сильное желание слушать и воспевать славу Господа. Для того, чтобы это случилось, нужно общаться с преданными Господа, а также проповедовать. Это настроение Господа Шивы — самому наслаждаться этими играми и рассказывать о них другим.

История Хамса-вахана

Однажды, в начале Кали-юги, мудрецы во главе с Шаунакой слушали о славе Гауранги из уст Суты Госвами. Когда Господь Шива узнал об этом, он очень захотел попасть в это место, чтобы тоже послушать о Господе Чайтанье. Обычно Господь Шива путешествует на быке Нанди, но быки двигаются слишком медленно. Поэтому Господь Брахма дал ему свое средство передвижения — Хамсу, лебедя. Господь Шива очень быстро добрался сюда и смог пообщаться с Сутой Госвами. Мудрецы очень удивились, увидев на лебеде Господа Шиву вместо Брахмы.

Божество Хамса-вахана

Господь Шива так стремился услышать рассказы о Господе Гауранге и так быстро летел, что от сильного желания его тело раскалилось. Говорят, раскалено и само Божество — пятиликий Шива, лежащий на спине лебедя. Раньше, чтобы снять жар, Божество Хамса-вахана круглый год держали под водой озера (это одно из озер, образовавшихся в русле высохшей реки Гомати), доставая лишь на три дня в году — через три недели после Гаура-пурнимы. В это время на Мадхьядвипе устраивался грандиозный праздник, на который собирались несколько десятков тысяч паломников. Но в 2005 году Божество было украдено мусульманами, которые спрятали его в лесу под деревом.

После непродолжительных поисков полиция обнаружила его и попросила пуджари не держать больше Хамса-вахана под водой. С того времени этому Божеству круглый год поклоняются в маленьком деревенском храме, недалеко от бывшей реки Гомати.

На него продолжают лить воду, чтобы он вновь не раскалился. Во время поклонения на Божество иногда кладут бело-голубые цветы. Если цветок падает от капающей воды — человек не получает благословения. Если же цветок раскрывается — благословение получено. Однажды преданные ИСККОН проводили перед храмом киртан, но пуджари велел им прекратить. После этого «благословения» закончились. Священники поняли, что пение маха-мантры радует Божество и попросили преданных продолжать.

Хамса-вахан в Маяпуре

9 апреля 2006, по настоянию Шрилы Джаяпатаки Свами, Хамса-вахан впервые посетил Маяпур (это был первый раз, когда он вступил на землю Антардвипы). Ранее преданные ИСККОН уже пытались пригласить его на даршан к Божествам Маяпура, но пуджари Хамса-вахана отказывались. Только после того, как его перенесли в храм, управляемый местным деревенским комитетом, мечта стала реальностью.

В честь этого события напротив здания Раковины возвели пандал. Господь Шива вошел на территорию ИСККОН в сопровождении киртана.

Джаяпатака Свами провел ему абхишеку, и вслед за ним тысячи преданных омыли Хамса-вахана водой Ганги и молоком. Затем его внесли в алтарную, где состоялось гаура-арати, а затем — арати самому Хамса-вахану. После этого его обнесли вокруг Панча-таттвы, Нрисимхадева и Шри Шри Радха-Мадхавы, а в семь вечера Господь Шива вернулся в свой храм на Мадхьядвипу.

Река Гомати

В Прамана-кханде «Шри Навадвипа-дхама-махатмьи» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «…Навадвипа окружена чистыми и святыми водами Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху, Кавери, Тамрапарни, Паясвини, Критамалы, Бхимы, Гомати, Дришадвати и других священных рек».

Все места паломничества, какие только есть на свете, присутствуют в Навадвипа-дхаме, которая является источником и высшим из всех святых мест. Это касается и священных рек. Многие из них с течением времени скрылись из виду, и теперь открываются лишь взору чистых преданных. Некоторые — как, например, Алакананда, скрылись «частично», оставив после себя русло и несколько озер.

Гомати, протекающая по территории Мадхьядвипы, неотлична от реки Гомати в штате Уттар-Прадеш, которая протекает недалеко от священного леса Наймишараньи и сама считается священной.

Бхактивинода Тхакур пишет: «”Гарга-самхита” так прославляет Наими-кшетру в Мадхьядвипе (там, где течет река Гомати): ”Тот, кто берет священную пыль с берега реки Гомати, освобождается от грехов, накопленных за сотни жизней. В этом нет сомнения… Если в месяц Магха, во время Макара-санкранти, человек принимает омовение в реке Гомати, благо этого в тысячи раз больше, чем от омовения в Праяге. Даже Господь Брахма своими четырьмя ртами не способен должным образом прославить Гомати”».

Сейчас Гомати практически не видна. От нее осталось только озеро.

Наймишаранья

Подобно тому, как все священные реки собрались в Навадвипе — лучшем из мест паломничества, в ней проявились и многочисленные святые места, одно из которых — священный лес Наимишаранья. Наймишаранья находится к югу от Сапта-тилы, на берегах Гомати. Это небольшой лес, окруженный полями, почти в километре от храма Хамса-вахана-Шивы. Место это ничем не обозначено. Сам «изначальный» лес Наймишаранья находится в штате Уттар-Прадеш, и с древних времен является местом паломничества и свидетелем многочисленных чудес.

Наймишаранья в Уттар-прадеш

Шрила Прабхупада пишет: «В ”Ваявия-тантре” говорится, что Брахма, творец нашей вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наимишаранья. Лес Наимишаранья упоминается также в ”Вараха-пуране”, где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения… жертвоприношений брахманы предпочитают Наимишаранью» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.4, комм.).

В Трета-югу Господь Рамачандра проводил здесь жертвоприношение, вернувшись в Айодхью из ссылки. Мудрецы сказали ему: «Ты должен провести ягью, чтобы искупить грех убийства Раваны, который по происхождению был брахманом». Господа Рамы не может коснуться грех, но, чтобы доставить удовольствие мудрецам, он провел в Наимишаранье огромное жертвоприношение.

На исходе Двапара-юги тысячи мудрецов во главе с Шаунакой Риши, желая провести жертвоприношение, способное противостоять влиянию наступающей Кали-юги, обратились к Господу Брахме:

— Где нам провести эту ягью? В каком месте она принесет наибольший эффект?

Брахма сказал им:

— Я пошлю диск. Идите за ним и проводите жертвоприношение там, где он коснется земли.

Диск ударился о землю в Чакра-тиртхе, в лесу Наимишаранья. Он пробил земную оболочку и устремился вниз, к океану Гарбходака. Мудрецы обеспокоились, что, ударившись о воду, он поднимет волны, которые произведут опустошение во вселенной, и попросили о помощи Дургу — богиню материальной природы. Та смогла предотвратить катастрофу.

Колодец, образовавшийся на месте падения диска, не имеет дна. Все попытки исследовать его глубину оканчивались неудачей.

Мудрецы же, довольные исходом, приступили к жертвоприношению, которое продолжалось несколько тысяч лет. Говорят, что они до сих пор незримо присутствуют в этом месте. На этом великом собрании были рассказаны Пураны и самая удивительная из них — «Шримад-Бхагаватам».

В древности в этом месте, вероятно существовал храм — южноиндийские поэты-альвары упоминают имя Божества, которому здесь поклонялись. Его звали Девараджа, а Его супругу — Харилакшми или Пундарикавалли. Это место почитается как сваям-вьякта-кшетра (самопроявленная обитель Господа) и тапована — священный лес, где живут великие мудрецы-аскеты. С древних времен здесь существует интересный обычай «врикша-даны» — паломник сажает дерево и просит кого-то из местных брахманов присматривать за ним (разумеется, дав брахману достойное пожертвование).

В Наимишаранье находится знаменитый храм Вишварупа-анджанеи (Ханумана).

Но, прежде всего, это место прославилось тем, что здесь был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому здесь до наших дней действуют храмы Вьясадевы и Шукадевы Госвами.

Наймишаранья в Навадвипе

Подобно тому, как Наймишаранья в Уттар-прадеш считается осью материальной вселенной, Наймишаранья в Навадвипе — ее духовная ось. Мудрецы, незримо присутствующие здесь, всегда поглощены слушанием историй о Господе Чайтанье. В «Навадвипа-дхама-махатмье» говорится, что если кто-то во время месяца Карттика прочитает здесь Пураны, он освободится от всех несчастий, погрузится в игры Гауранги и легко достигнет Вриндавана.

Бхактивинода Тхакур молится: «Там, на берегу Гомати, в Наимишаранье, риши слушают ”Гаура-Бхагаватам”. Чтобы быстро прибыть сюда и услышать повествование о Гауранге, Господь Шива оседлал лебедя Брахмы, Шри Хамса-вахану. Придет ли время, когда я, бродя по лесу, увижу собрание, слушающее ”Гаура-Пурану”? В день экадаши священного месяца Карттика, на берегу Гомати я услышу истории о Шри Чайтанье. Когда же явят мне свою милость риши, слушающие Шаунаку, и возложат пыль со своих стоп мне на голову? Я воздену руки к небу и воскликну: ”О, обитатели Навадвипы, пейте с благословением нектар Гауранга-лилы в этом лесу!”» («Навадвипа-бхава-таранга»).

Брахма-пушкара

Это маленькое, живописное озеро, немного в стороне от дороги, возле красивой бамбуковой рощи, — на самом деле, проявление одного из самых известных мест паломничества Индии — Пушкара-тиртхи.

Пушкара в Раджастхане

Пушкара-саровара (на самом деле, это три озера) находится в десяти километрах от Аджмера. Просто посмотрев на ее воды, человек обретает то же благо, что и от совершения ашвамедха-ягьи.

В «Падма-пуране» рассказывается история озер Брахма-пушкары. Некогда Брахма хотел выбрать себе место на Земле, и бросил наугад три лепестка лотоса. От них в земле образовались три углубления. Они наполнились водой из небесной Пушкара-тиртхи. Брахма, Вишну и Шива поселились на берегах этих озер. Их называют Джьештха-пушкара, Мадхья-пушкара и Каништха (Будха)-пушкара. В «Махабхарате» Пуластья Муни говорит, что человек, пришедший сюда, станет столь же возвышен, как и Брахма, а одной мысли об этом месте достаточно, чтобы смыть все грехи.

Мудрецы, услышав о благословениях, которыми Брахма наделил это место, испугались, что люди, прельстившись легким путем обретения благочестия, забудут о религиозных обязанностях, и на Земле воцарится безбожие. Брахма, вняв их просьбам, объявил, что благословение его будет действовать лишь в последние пять дней Карттики (Бхишма-панчаку). По сей день в это время на Брахма-пушкаре собираются сотни тысяч паломников.

В «Падма-пуране» (Сришти-кханда, глава 17) рассказывается такая история. Однажды Брахма, задумав провести жертвоприношение, выбрал местом для этого Пушкару. Ведические правила таковы, что ягью нельзя проводить без жены. Но Сарасвати, жена Брахмы, опоздала к началу церемонии, и, чтобы не упустить благоприятный момент, полубоги выбрали ему новую жену. Индра подыскал девушку из семьи пастухов и, проведя все необходимые очистительные ритуалы, мудрецы выдали ее за Брахму. Имя девушки было Гаятри. Сарасвати же, прибыв на арену жертвоприношения и увидев соперницу, прокляла Брахму, сказав, что никто и нигде на свете не будет ему поклоняться. Единственным местом, где это проклятье не действует, стала Пушкара-тиртха.

Пушкара в Навадвипе

Бхактивинода Тхакур рассказывает в «Навадвипа-махатмье» следующую историю.

В Сатья-югу один брахман по имени Дивадас оставил семью и отправился в паломничество. Он хотел увидеть Пушкара-тиртху, но проходя через Навадвипу, увидел сон, что, оставшись здесь на некоторое время, он обретет великое сокровище. Брахман построил небольшую хижину и жил в ней много-много лет, пока не состарился. Когда он понял, что у него уже нет сил куда-либо идти, он заплакал: «Теперь я никогда не увижу Пушкару!»

Тогда олицетворенный Брахма-пушкара пришел к нему в облике брахмана и сказал:

— Не плачь. Перед тобой прекрасный пруд. Прими в нем омовение, и ты увидишь Пушкару.

Брахман омылся в пруду и обрел трансцендентное видение. Увидев олицетворение Пушкары, он заплакал снова:

— Я доставил тебе столько беспокойств!

— О удачливый брахман, — ответил Пушкара, — Мне не нужно было далеко ходить — я всегда нахожусь здесь. Навадвипа — воплощение всех святых мест, которые приходят сюда, чтобы служить ей. Я проявил себя на западе, но сам я всегда остаюсь здесь. И результат омовения здесь в сто раз превышает результат омовения там.

На самом деле, тот, кто покидает Навадвипу ради посещения других святых мест — глупец и негодяй. Обойдя все святые места, человек может поселиться в Навадвипе.

О брахман, я поведаю тебе сокровенную истину. Скоро в Маяпуре, в доме Шачидеви, явится Гауранга и будет раздавать прему всем без исключения. Повсюду в этих местах Господь и Его спутники будут танцевать как безумные в экстазе санкиртаны. Господь будет совершать Свои игры с преданными всех Своих предыдущих воплощений. О Дивадас, тот, кто живет в Навадвипа-дхаме с твердой верой, достигает лотосных стоп Гауранги. О брахман, оставайся здесь и поклоняйся Господу, и ты увидишь Гаурангу и всех Его спутников.

Услышав это, брахман освободился от всех беспокойств и стал жить на берегу пруда, поклоняясь Господу.

Результат омовения здесь в 100 раз больше, чем омовение в традиционной Пушкара-тиртхе.

Уччахатта

Это место — поле в стороне от дороги, примерно в километре от Ганги (сейчас здесь построен небольшой кирпичный завод), — неотлично от Курукшетры. Другое его название — Хатта-данга.

Курукшетра в Харьяне

Курукшетра находится в штате Харьяна, в 160 километрах от Дели. Исторически так называется место, охватывающее территорию окружностью в 128 километров. Здесь находится множество святых мест, храмов, озер, связанных с событиями древней истории и в частности — с великой битвой потомков Бхараты. Согласно «Ману-самхите», вся земля, пролегающая между реками Сарасвати и Дришадвати на Курукшетре, носит название Брахмаварта и считается священной. Эти места — колыбель Ведической цивилизации. Священно оно и для буддистов, и для сикхов.

Курукшетра с древних времен считается местом паломничества. Считается, что именно с него Брахма начал сотворение вселенной и здесь провел первое жертвоприношение — Пуруша-хому. Здесь же он разделил человеческое общество на варны. На Курукшетре до сих пор есть озеро, посвященное Брахме, и еще одно — посвященное Сарасвати, его жене.

На Курукшетре находится Саманта-панчака — место, где Парашурама наполнил пять озер кровью убитых им кшатриев, и после этого провел жертвоприношение, чтобы искупить грех убийства (пять озер существуют по сей день). В «Дашаватара-стотре» Джаядева Госвами говорит: «О Кешава! О Владыка вселенной! О Господь Хари, принявший образ Бхригупати [Парашурамы]! Слава Тебе! Ты заливаешь землю Курукшетры реками крови, которая вытекает из тел убитых Тобой кшатриев-демонов». Здесь же совершали жертвоприношения многие цари династии Куру.

На Курукшетре находится и Притхудака (ныне — Пехова), где Махараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений коня. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» [4.19.1]: «Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Местность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Ману».

На Курукшетре находится и Джьотисар — место, где была поведана «Бхагавад-гита», а также множество других мест, так или иначе связанных с битвой Пандавов и Кауравов.

С древних времен существовала традиция собираться на этом месте во время солнечных затмений. В конце Двапара-юги тоже случилось солнечное затмение, и на Курукшетре собрались жители из разных концов страны. Туда пришел и Господь Кришна со всеми родственниками, и жители Враджи, которые, наконец, увидели Его после стольких лет разлуки. Гопи звали Господа обратно, во Вриндаван, и, видя Его нерешительность, потянули Его колесницу за собой. Так на Курукшетре прошла первая Ратха-ятра.

Шрила Прабхупада много раз подчеркивал важность этого места. Он хотел, чтобы преданные ИСККОН купили здесь землю и построили храм. Сейчас проектом ИСККОН на Курукшетре руководит Гопал Кришна Госвами.

Курукшетра в Навадвипе

Бхактивинода Тхакур говорит: «Все полубоги и все святые места приходят сюда… Здесь присутствуют все тиртхи, которые только есть на Брахмаварте и Курукшетре. Притхудака и другие святые места счастливы служить здесь Навадвипе. Одна ночь, проведенная здесь, равна ста годам, прожитым на Курукшетре. Полубоги приходили сюда и устроили рынок (хатта), где рассказывают об играх Гауранги. Поэтому это место называется Хаттаданга. Увидев его, человек достигает премы». В «Навадвипа-бхава-таранге» говорится, что полубоги вечно проводят здесь гаура-киртан, который иногда слышат местные жители. Говорят, что даже пройдя мимо этого места, можно обрести любовь к Богу.

Панчавени

«Рядом с Уччахаттой находится Панчавени («пять рек»). Это место считается местом паломничества полубогов, которые приходят сюда отдохнуть. В этом месте три потока Ганги (Бхагиратхи, Бхогавати и Алакананда), Ямуна и Сарасвати (Джаланги) сливаются, желая служить Гауранге» («Навадвипа-бхава-таранга», 62).

Здесь сливаются воедино пять рек. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что слава этого места несравненна. Если человек примет здесь омовение, ему не суждено родиться снова. Всякий, кто умирает здесь, на земле, в воде или в воздухе, без всяких усилий достигает Голоки Вриндаваны. Бхактивинода Тхакур пишет: «Омывшись здесь, Гауранга и Его спутники очистили эту тиртху от грехов Кали-юги. Вьясадева и риши не видели во всех четырнадцати мирах места, которое могло бы сравниться с Панчавени» («Навадвипа-бхава-таранга», 63). Мудрецы, вместе с Господом Брахмой совершившие здесь миллионы жертвоприношений, называют это место Маха-Праягом.

«Когда же я омоюсь в водах Панчавени и вспомню о лотосных стопах Шри Гауранги. Наполнив ладони водой, омывшей стопы Гауры, и вволю напившись, я опьянею от воспоминаний о Гауранге. Когда же настанет это время?» («Навадвипа-бхава-таранга», 64).