Эта область носит название Вараха-кшетра или Кулияпахада. Она неотлична от Говардхана и, как и во Вриндаване, на севере этой области находится лес Бахулавана, а на юге — раса-стхали, место, где Господь являет раса-лилу. Иначе эта местность называется Коладвипа-парвата, поскольку в древности Господь Вараха раскрыл здесь славу Гауранги Своему преданному Васудеве.

История брахмана Васудевы

Молодой брахман по имени Васудева всегда был занят служением Варахе. Поклоняясь Господу, он каждый день молился такими словами:

— Будь милостив и явись предо мной, пусть глаза мои узрят Твой божественный лик и жизнь преисполнится удачи.

Иногда он плакал и катался по земле: «Если мой Господь не покажет Себя, моя жизнь бесполезна!» Вскоре милостивый Господь явился Васудеве в облике вепря. Тело его было украшено драгоценностями, стопы, шея, ноздри, лицо и глаза были магически влекущими. Он был огромен как гора. Глядя на Господа, благочестивый брахман думал о том, как ему повезло. Он упал на землю в дандавате, выражая Господу почтение.

Видя его великую преданность, Вараха сказал:

— О Васудева, ты Мой преданный, и Я доволен твоим поклонением. Когда наступит Кали-юга, Я явлю здесь Свои игры. Слушай Меня внимательно. Во всех трех мирах ничто не сравнится с Навадвипой. Эта обитель очень дорога Мне. Здесь находятся все святые места, подобные Брахмаварте. Тебе повезло, что ты служишь Мне в Навадвипе. Когда низойдет Гауранга, ты снова родишься здесь. Ты увидишь маха-санкиртану и сияющего золотом Гаурангу.

Сказав это, Вараха исчез, а брахман задумался над словами Господа. Великий пандит, Васудева углубился в писания и выяснил, что во время правления Вайвасваты Ману, в самом начале Кали-юги, Господь Гауранга явит Свои игры в Надии. Мудрецы держат это в секрете и говорят о Гауранге лишь намеками, чтобы их поняли только самые разумные люди. Свидетельства писаний станут очевидны лишь после того, как Господь завершит Свои игры на земле.

В великом блаженстве брахман совершал санкиртану. Он постоянно пел имя Гауры. Увидев подобного горе Вараху, Васудева решил назвать это место Коладвипа-парвата (кола — вепрь, парвата — гора), но сейчас оно известно как Парвата. Преданные знают, что это — сам Говардхан.

Параматала (храм Праудха-майи)

Храм

Храм Праудха-майи находится внутри огромного баньяна, на рынке Паподаматала. Ветви и воздушные корни дерева плотно оплетают стены храма, поэтому, чтобы пройти внутрь, приходится пробираться через «природный» лабиринт. В храме установлены два Божества — Праудха-майя и Вриддха-Шива. Божество Праудха-майи разглядеть довольно трудно из-за небольших размеров алтаря, из-за того, что оно иногда полностью скрыто под красными цветочными лепестками, которыми ей здесь поклоняются. Вриддха-Шива — огромный Шива-лингам в зале, больше похожем на башню или колодец, — хранитель Навадвипа-дхамы. Когда-то он (как и Праудха-майя) находился на Антардвипе, в Маяпуре, между храмом ИСККОН и Йога-питхом, но во время очередного наводнения его храм оказался затоплен и разрушен, и Божества перевезли сюда и установили внутри баньяна.

Многие преданные избегают заходить в храм Прауддха-майи, поскольку поклонение здесь совершается по тантрическому обряду, подразумевающему в том числе и принесение в жертву животных. Время, когда совершается жертвоприношение, легко определить по ручейку крови, стекающей в дренаж. В такое время сюда лучше не заходить.

Праудха-майя

Во Вриндаване Йогамайя — внутренняя энергия Господа — принимает облик Паурнамаси. Под ее влиянием близкие спутники Кришны забывают о том, что Он — Бог, и считают Его своим другом, ребенком или возлюбленным. В Навадвипе ту же роль выполняет Праудха-майя. Другая ее миссия — «раскрывать» святую дхаму искренним преданным Господа и скрывать ее от глаз атеистов. Под ее влиянием обусловленные души, чье зрение осквернено ложным эго, видят лишь материальную «оболочку» дхамы — грязь, нищету, тесные улицы, бродячих собак. Но те, кто удостаивается милости Праудха-майи, получают возможность взглянуть на подлинную обитель Гауранги, которую описывают ачарьи: «Место юношеских игр Господа Гауры, Шри Маяпур, где земля мягка, где ярко сверкает множество самоцветов, где щебечут прекрасные птицы и бродят чудесные животные, где пышно растут деревья и лианы со множеством цветов — моя жизнь и душа… Вся слава лесам Коладвипы! Они стоят на берегу Ганги, и им поклоняются даже высшие из полубогов. В этих лесах множество птиц, деревьев, лиан, рощ, озер, равнин, холмов и ручьев» (Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Навадвипа-шатака», 6, 9).

Бхаджан-кутир Джаганнатхи даса Бабаджи и Вамшидаса Бабаджи

Это место, где совершал свое поклонение Господу великий вайшнав, которого Бхактивинода Тхакур называл вайшнава-сарвабхаумой (главой всех вайшнавов Вриндавана, Пури и Навадвипы) — Шрила Джаганнатха дас Бабаджи. Здесь же находится его самадхи.

Сейчас в этом месте открыт храм, в котором установлены Божества Нитай-Гауранги, Радхи-Говинды и Гиридхари.

Когда-то Ганга протекала совсем рядом от этого места, и Джаганнатха дас Бабаджи повторял джапу на ее берегу. Позади надворных построек, что по правую сторону от храма, установлен небольшой мемориал на том месте, где он обычно сидел. Оттуда открывается вид на небольшое озеро, оставшееся здесь после того, как Ганга изменила русло. Очень долгое время (более семидесяти лет) храмом руководил великий преданный Джай Нитай дас Маханта.

В этом месте можно молиться Джаганнатхе дасу Бабаджи как олицетворению отречения от материального и привязанности к святому имени Кришны. Также можно просить о возможности понять святую дхаму — чтобы не только слушать о ней, но увидеть своими глазами.

Джаганнатха дас Бабаджи в Навадвипе

Шри Шримад Вайшнава-сарвабхаума Джаганнатха даса Бабаджи Махараджа долгое время совершал свой бхаджан во Враджа-мандале, но в 1880 году перебрался в Бенгалию, где остановился на время в деревне Амаладжода, в округе Бурдван. Там с ним встретился Бхактивинода Тхакур, получивший от него немало ценных духовных наставлений.
Когда Бабаджи Махараджа решил перебраться в Навадвипу, его слуга Бихари спросил его, где они остановятся, и предложил в качестве варианта большой ашрам, который все называли «Бада-акхара». Но Махараджа ответил:

— Нет, мы не будем останавливаться ни в каком ашраме. Мы будем жить под деревом.

И они действительно разместились под деревом. Однако позже преданный по имени Шри Мадхава Датта купил землю около того дерева и подарил ее Бабаджи, а год спустя Шрила Бхактивинода Тхакур построил там для него две небольшие хижины. Затем Раджариши Шри Ванамали Раи, известный землевладелец, построил там еще три хижины и обнес их стеной, а одна богатая женщина преклонного возраста позаботилась о том, чтобы там вырыли колодец. Бабаджи жил в том месте тридцать два года.

Время от времени он навещал дом Бхактивиноды Тхакура в Сурабхи-кундже. В 1888 г. он подтвердил достоверность открытия Бхактивиноды Тхакура, установившего точное место явления Шри Чайтаньи. Какое-то время после этого они с Бхактивинодой провели в Йогапитхе. Там он чудесным образом исцелил одного из сыновей Тхакура от кожной болезни, велев ему лечь в пыль в месте явления Господа.

Иногда сюда заходил и Бхактисиддханта Сарасвати. Еще в юном возрасте сын Бхактивиноды был сведущ в астрологии, и Бабаджи Махараджа попросил его составить вайшнавский календарь, в котором указывались бы дни явления и ухода всех спутников Шри Чайтаньи Махапрабху и Вишнуприи Тхакурани. Бхактисиддханта Сарасвати произвел все необходимые расчеты и начал издавать «Шри Навадвипа-панчику».

Про Бабаджи Махараджу рассказывают несколько историй.

Тяжелая рупия

Слугой его был Бихари — очень сильный и крепкий человек. Он носил своего учителя в корзине, на спине, поскольку тот был очень стар и не мог ходить самостоятельно. Однажды, когда Бабаджи Махараджа путешествовал таким образом, один богатый человек дал ему одну рупию, и он отдал ее Бихари на хранение. Но после того, как они прошли несколько километров, Шрила Бабаджи Махараджа велел слуге нести его обратно к жертвователю и отдал тому его рупию. При этом он сказал:

— Я знаю, что у тебя много денег. Я не смог нести даже такую тяжесть, как одна рупия, как же ты несешь такое бремя?

Коза во Вриндаване

Как-то раз известный землевладелец Шринатх Раи и несколько членов его семьи пришли к Бабаджи Махарадже. Не узнав его, они спросили, не знает ли он, где живет знаменитый сиддха-баба. Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Я не знаю. Я живу здесь, но я обычное живое существо, такое же, как вы все.

Тогда Раи понял, что говорит со Шрилой Бабаджи Махараджей, который совершенно не стремился ни к славе, ни к признанию. Они смиренно попросили его показать им какое-нибудь чудо. На что Бабаджи недовольно ответил:

— Я не знаю, как совершать чудеса.

После этих слов он взял палку и в раздражении, как всем показалось, начал бить ею по земле. Землевладелец, испугавшись, что оскорбил Бабаджи, попросил его не сердиться на них за неуместную просьбу, на что Махараджа ответил:

— Я не сержусь на вас, я просто прогоняю козу, которая ест листья туласи, растущей около дома Шрилы Локанатхи Госвами на Радха-кунде.

Рай очень удивился, услышав это, и, чтобы проверить достоверность его слов, тут же послал на Радха-кунду телеграмму. На следующий день пришла ответная телеграмма, в которой подтверждалось, что коза забралась во двор дома Шрилы Локанатхи Госвами и съела туласи. Получив телеграмму, Раи вновь пришли к Бабаджи Махарадже и склонились к его стопам.

Жители дхамы

Один раз Бабаджи Махарадж приказал Бихари купить на 200 рупий (огромная сумма по тем временам) расагулл, чтобы раздать их коровам и собакам Навадвипы. Когда его спросили, не лучше ли было бы накормить этими сладостями местных бабаджи, Джаганнатха Дас Бабаджи ответил: «Я не хочу кормить этих сахаджиев. Днем они притворяются отрешенными, а по ночам называются незаконным сексом». Он кормил коров и собак и называл их дхама-васи.

Болезнь Бихари

Однажды Бихари серьезно заболел. У него был сильный жар, он бредил и постоянно терял сознание. Доктор, которого вызвали из Калькутты, заявил, что болезнь зашла слишком далеко и на излечение нет надежды. Он сказал, что Бихари умрет к утру. Тогда Джаганнатха дас Бабаджи сел около своего любимого слуги, положил в рот Бихари освященный лист туласи и начал повторять маха-мантру. Через полчаса Бихари был совершенно здоров. Он встал с постели и отправился на кухню, чтобы приготовить прасад, поскольку знал, что Бабаджи Махараджа, который постился все дни его болезни, будет есть только то, что приготовлено им.

Последнее путешествие в Навадвипу

Бабаджи Махараджа жил обычно шесть месяцев во Врадже и шесть — в Навадвипа-дхаме. Когда он, в возрасте 146 лет готовился отправиться из Радха-кунды в Навадвипу, многие местные жители и вайшнавы пришли к нему и спросили, почему он покидает Враджа-дхаму в таком преклонном возрасте. Бабаджи Махараджа ответил:

— Все вы можете жить во Враджа-дхаме, потому что все вы — чистые вайшнавы. Я же постоянно совершаю оскорбления, поэтому для меня будут лучше, если я буду жить в Навадвипе. Их милости Шри Шри Гаура-Нитай не принимают во внимание оскорбления, ибо Они явились для того, чтобы дать освобождение всем оскорбителям.

Это было его последнее путешествие в Навадвипа-дхаму. Несколько месяцев спустя, в первый день новолуния месяца Пхалгуна, за две недели до годовщины явления Господа Чайтаньи, он присоединился к играм Господа.

Храм Дхамешвары Махапрабху (Махапрабху Бари)

Большой храм с просторной алтарной находится в черте города Навадвипы, неподалеку от храма Праудха-майи. Главно Божество в нем – Дхамешвара Махапрабху, Господь Чайтанья, протянувший руки вперед.

Божества Шри Чайтаньи бывают трех видов. Первый – когда Его руки подняты – изображает Его настроение преданности. Этот образ вдохновляет преданных просить Господа о милости и вручить себя Ему. Второй – когдаодна рука поднята, другая – опущена. Это изображение танца Махапрабху. Третий – когда опущены две руки (как и в этом храме) – отражает настроение необычайного великодушия Господа, аударьи. Господь словно просит преданного вернуться, показывает, что готов принять его: «Иди ко Мне, Я дам тебе любовь к Кришне!»

Это прекрасное Божество, сделанное из дерева ним, ранее принадлежало Вишнуприи, супруге Господа, которая поклонялась ему после того, когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Она начала поклонение, когда ей было всего шестнадцать, и продолжала до самого ухода (по некоторым данным, она дожила до девяноста шести лет). Впоследствии Божество перешло к преданному слуге Вишнуприи, Вамшивадане Тхакуру, который считается воплощением флейты Кришны. Он-то и перенес его сюда после ухода своей госпожи. На алтаре также хранятся деревянные сандалии, которые когда-то носил Шри Чайтанья Махапрабху. Напротив алтаря, у дальней стены, согласно ведической традиции, установлено божество Гаруды.

В «Навадвипа-дхама-махатмье» Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает краткую историю этого Божества: «Существует очень красивое Божество Гауранги, принадлежащее Вишнуприи, которое в будущем брахманы из рода Джаганнатхи Мишры перенесут в Саттикару. Спустя четыреста лет после явления Господа Гауранги в этот мир поклонение Божеству вновь поднимется на высочайший уровень».

В конце двадцатого века храм в Навадвипе был отреставрирован усилиями «Бхактиведанта чарити траст».

Шримати Вишнуприя

В «Навадвипа-дхама-махатмье» рассказывается история о том, как Господь Рамачандра раскрыл жене тайну Своего грядущего явления в образе Шри Гауранги. При этом он сказал ей: «В разлуке с тобой Я буду поклоняться золотому Божеству Ситы в Айодхье [это случилось после того, как Рама вновь вернулся на престол, а Сита отправилась в изгнание, в ашрам Вальмики Муни]. А ты, в разлуке со Мною [в образе Гауранги] будешь поклоняться Моему Божеству и распространять Мою славу». Шримати Вишнуприя, будучи воплощением Ситы, испытала на себе всю тяжесть этих слов Господа. В настроении разлуки восемьдесят лет она служила Божеству Дхамешвары Махапрабху.

Свадьба

Первую жену Господа Чайтаньи звали Лакшмиприя. Она оставила тело в то время, когда Гауранга отправился в путешествие в Восточную Бенгалию, в 1502 году.

Шачимата часто думала о том, как женить Его во второй раз. Недалеко от них жил Шри Санатана Мишра, благочестивый и милосердный брахман, преданный Господа Вишну. За обширные познания он получил титул Раджа Пандита.

У Санатаны Мишры росла дочь, своей красотой и характером не уступавшая Лакшмидеви. Как только Шачимата увидела ее, она решила, что лучшей жены для ее сына не сыскать. С детских лет девочка два или три раза в день совершала омовение в Ганге, слушалась родителей и не интересовалась ничем, кроме преданного служения Кришне. Встречая каждый день Шачимату на берегу Ганги, она смиренно кланялась ей.

А Шачимата в ответ благословляла ее: «Пусть Кришна даст тебе подходящего мужа».

Однажды Шачимата позвала к себе Кашинатху Пандита и сказала ему:

- У меня есть к тебе одна просьба. Сходи к Раджа Пандиту и скажи, что если он хочет, пусть отдаст руку своей дочери моему сыну.

Кашинатх отправился в дом Шри Санатаны Мишры и передал ему предложение Шачидеви. Раджа Пандит рассказал обо всем жене и близким родственникам, и все единодушно согласились, что лучшего мужа для Вишнуприи не будет.

Довольный, Кашинатх подробно рассказал обо всем Шачимате, и та облегченно вздохнула и, не теряя времени, стала готовиться к свадьбе.

Ученики Нимая обрадовались предстоящей свадьбе своего учителя. Один из них, Буддхиманта Хан, был очень богат и тут же предложил:

- Я оплачу все расходы!

Праздник прошла по-царски, и даже самые богатые люди Навадвипы говорили между собой, что не видели более роскошной свадьбы.

Так Господь Чайтанья женился на Вишнуприи. Это произошло в 1505 году.

Санньяса

Вишнуприя деви не находила себе места, предчувствуя неизбежную беду. Приняв вечерний прасад, Господь Гауранга появился в их комнате немного отдохнуть. Вишнуприя бросилась к Нему и села у Его лотосных стоп.

Лицо ее было печально. Ее нежные руки, словно две лианы обхватили стопы Махапрабху, которые Вишнуприя прижала к сердцу. Слезы стекали по ее лицу и капали на сари, покрывавшее грудь, и на стопы Гауранги.

Господь привстал на постели и спросил:

- Дорогая, почему ты плачешь? Что с тобой?!

Он посадил Вишнуприю на колени и, ласково коснувшись ее нежного лица, заговорил с нею. Вишнуприя снова опустилась к Его стопам и, крепко прижимая их к груди, проливала слезы, не в силах вымолвить ни слова. Не сводя глаз с любимого лица, она, наконец, заговорила, и ее дрожащий нежный голос без конца прерывался всхлипами и глубокими вздохами.

- О Господь моей жизни и сердца! Я слышала, Ты собираешься принять санньясу, и эта новость разбила мне сердце. Вся жизнь моя, богатства, красота, наряды и украшения, мои взгляды и жесты только для Тебя! Если Ты оставишь меня, чего все это стоит?

Я не знаю ничего, кроме Твоих лотосных стоп. На кого ты покидаешь меня? Твоя мать Шачи стара и слаба. Разве ты можешь оставить ее? Чего Ты добьешься, оставив Своих дорогих преданных - Адвайту, Шривасу, Мурари и остальных? Как ты уйдешь от них и примешь санньясу? Неужели Ты хочешь принять санньясу из-за меня, никчемного существа, пытающегося удержать Тебя в материальном мире?! Если так, то позволь мне последний раз взглянуть на Тебя и выпить яд. И тогда Ты сможешь счастливо оставаться дома. О Господь, молю, не уходи. У меня нет никого, кроме Тебя. Когда я смотрю в Твое лицо, сердце мое горит жарким пламенем, предчувствуя неминуемую разлуку.

Вишнуприя замолчала. Мягко улыбаясь, Господь поднял жену и снова посадил к Себе на колени. Желая как-то облегчить ее горе, Он пошутил:

- Кто сказал тебе, что Я ухожу из дома? Ведь Я всегда делюсь с тобой Своими планами. Не сокрушайся без причины, - и Гауранга нежно поцеловал Вишнуприю.

Так, в разговорах, незаметно прошла ночь.

Уже близился рассвет, а жгучая боль в сердце Вишнуприи не стихала.

Посмотрев в любимое лицо Гауранги, она положила Его прохладные мягкие руки себе на грудь и сказала:

- Не лги. Я вижу, что ты хочешь обмануть меня. Ты Верховный, никто не может управлять Тобою. Ты можешь поступать, как пожелаешь. Принимай санньясу, если хочешь, но прошу только, скажи правду. Ты собираешься принять санньясу?

- Послушай, любимая, - ответил Гауранга. - Сыновья, мужья, мать, отец, мужчина, женщина - все это временные обозначения. Разве есть на свете что-нибудь ближе и дороже сердцу человека, чем лотосные стопы Кришны? Все, что ты видишь в этом мире – лишь проявление Его внешней энергии. Не сожалей о том, чего нет. Освободись от всех дурных предчувствий и посвяти себя служению Господу Кришне.

Желая развеять все печали и заблуждения любимой жены, Гауранга вдруг явил перед Вишнуприей Свой четырехрукий облик, но даже после такого откровения Вишнуприя продолжала видеть в Гауранге своего возлюбленного мужа, а не Верховного Господа. Она упала Ему в ноги и разрыдалась:

- Почему же я должна так жестоко страдать?

Не в силах стерпеть эти муки, Гауранга тоже заплакал. Он вновь посадил жену на колени и сказал:

- Послушай, Вишнуприия, не думай о том, куда Я пойду. Если ты будешь хранить в сердце память обо Мне, если всегда будешь думать о Моих лотосных стопах, ты не расстанешься со Мной. Я обещаю тебе это.

Вишнуприя задумалась на мгновенье и ответила:

- Господь мой, Ты волен поступать, как пожелаешь. Кто может противиться Тебе?!

Гауранга ничего не отвечал. Вишнуприя низко опустила голову, чтобы Он не видел ее слез. Гауранга, чувствуя, что сердце Его вот-вот разорвется от сострадания, снова заговорил. Голос его звучал тихо, в нем слышалась такая нежность и любовь, которую невозможно описать словами…

Это была последняя ночь, которую Господь Чайтанья провел дома. На следующее утро, на рассвете, Он ушел.

Жизнь в разлуке

Вишнуприя осталась жить в Навадвипе вместе с Шачиматой, смиренно служа ей. Кроме того, она совершала суровую аскезу. Следуя строгому обету, она откладывала по зернышку риса после каждого прочитанного ею круга джапы. Вечером Вишнуприя Деви варила эти зерна, предлагала их Божеству Махапрабху и это было единственной ее пищей. Она служила Божеству до самого своего ухода в 96 лет. Местные преданные говорят, что Вишнуприя вечно находится со своим супругом - ее олицетворяет носовое украшение Божества Дхамешвары Махапрабху.

Дальнейшая судьба Дхамешвары Махапрабху

В «Бхакти-ратнакаре» описывается, на что стал похож Маяпур после ухода Шримати Вишнуприи Деви. Город почти опустел. Общины вайшнавов процветали во Вриндаване и некоторых других местах, здесь же воцарились поклонники Дурги – шакты.

В «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур пишет: «На западном берегу, возле самой Ганги, ютится маленькая деревня под названием Кулия Пахарпур. Это знаменитое селение расположено в центре Коладвипы… Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху там жил один уважаемый и влиятельный человек по имени Шри Мадхава дас Чаттопадхьяя (по-другому его называли Ча-кади). У Ча-кади был сын по имени Шрила Вамшиваданананда Тхакур. Благодаря милости Господа Махапрабху, Шри Вамшиваданананда обрел большую известность и влияние. Все считали его воплощением флейты Господа Кришны и называли Прабху Вамшиваданананда. Всем было хорошо известно, что Мать Вишнуприя проявляла к Прабху Вамшиваданананде большую благосклонность. После ухода Матери Вишнуприи Вамшиваданананда забрал Божество Господа из Шри Маяпура и установил Его в Кулия Пахарпуре. Когда его потомки удостоились милости Матери Шри Джахнавы и переселились в Шрипат-Багханапур, поклоняться Божеству Господа Махапрабху стали пуджари, проживавшие в Кулия-граме, в Маланче».

В то время в Навадвипе начали забывать о поклонении Господу Чайтанье. В доме, где Он родился, поклонения не было вообще, а Божество Махапрабху кочевало из одного дома в другой, постоянно меняя священников (все они принадлежали к потомкам Санатаны Мишры – отца Вишнуприи). Священники эти были, как правило, бедны и не могли построить для Него постоянно действующий храм. Служение было крайне нерегулярным.

Во второй половине 18 века к власти пришел Махараджа Кришначандра – ярый приверженец культа Дурги, который начал устраивать в Навадвипе грандиозные праздники Дурга-пуджи и Кали-пуджи. При его дворе имели огромное влияние кастовые брахманы, ученые пандиты и шакты, и вайшнавы пребывали в постоянном страхе, что те предпримут какие-то решительные действия против них и против Божества, установленного Вишнуприей. Как на беду, в то время случился голод. Кастовые брахманы пришли к Махарадже Кришначандре и сказали ему, что причина голода – в том, что в Навадвипе обычному человеку поклоняются как Богу, и это следует немедленно прекратить.

Священник, служивший Махапрабху в то время, неподалеку от своего дома вырыл подземный ход и спрятал Божество туда. Его место нахождения держалось в строгом секрете.

Но скоро случилось чудо.

Манипурскому царю Бхагьячандре Сингху приснился сон.

Сингх занимал по отношению к Кришначандре подчиненное положение, но находился в союзе с англичанами (тогда как Кришначандра подчинялся мусульманскому правителю). Он был гаудия-вайшнавом, преданным в цепи ученической преемственности, идущей от Нароттама даса Тхакура.

Во сне Бхагьячандра увидел, как пандиты из Навадвипы пытаются убедить царя Кришначандру остановить поклонение Господу Чайтанье. Царь Манипура почувствовал, что ему нужно немедленно отправляться туда. И тут чей-то голос сказал ему: «Докажи, что Чайтанья – Бог». По божественному повелению, Сингх должен был отправиться в Навадвипу и восстановить там поклонение Махапрабху.

Тотараме дасу Бабаджи из Вриндавана тоже приснился сон. Тотарам Бабаджи был брахманом из Южной Индии. Он пришел в Навадвипу, чтобы обучаться логике, но скоро бросил занятия наукой, принял образ жизни вайшнава-аскета и ушел во Вриндаван, где прожил много лет. Во сне Шри Чайтанья дал ему указание отправиться в Навадвипу и взять на себя заботу о Божестве, которому когда-то поклонялась Вишнуприя.

Тотарам Бабаджи пришел в Навадвипу и сказал Кришначандре: «Здешние пандиты говорят, что Чайтаньядева – обычный человек. Я пришел сюда из Вриндавана, чтобы доказать обратное. Собирай своих пандитов».

В собрании придворных мудрецов, что проходило в царской крепости, Тотарам убедительно доказал, что юга-дхарма для века Кали – повторение святого имени Кришны, а Господь Чайтанья – юга-аватара, чья миссия – распространить имя Кришны по всей земле.

Пандиты не выдержали такого натиска и сдались.

Вскоре в Навадвипу прибыл Бхагьячандра Сингх. Он сказал правителю Навадвипы:

- Я хочу взять в аренду небольшой участок земли.

Но Кришначандра, на которого проповедь Тотарама произвела неизгладимое впечатление, великодушно согласился просто пожертвовать царю столько земли, сколько нужно. На этом участке царь Сингх построил храм, и установил в нем Божество Шри Чайтаньи Махапрабху.

Но примерно в то же время священники, служившие личному Божеству Вишнуприи, почувствовав, что опасность миновала, извлекли Его из-под земли. Преданные обратились к манипурскому царю и попросили его о покровительстве. Царь великодушно предоставил свой храм в распоряжение священникам – потомкам Вамшиваданы Тхакура.

С тех пор в этом храме поклонются двум Божествам: изначальному, установленному Вишнуприей, и тому, которое установил царь – Анумахапрабху. Усилиями Тотарама даса Бабаджи впоследствии храм был расширен и перестроен, и в нем установился регулярный порядок поклонения. Сохранились записи на бенгали, датированные 1785 годом, где говорится о том, что эта земля передана в дар Тотараму Бабаджи и не подлежит налогообложению.

Поклонение в храме по-прежнему поддерживают священники из рода Мишры (отца Шримати Вишнуприи). Эта обязанность передается по наследству. Разные семьи отвечают за поклонение в разное время года.

Самудрагарх (Самудрагада)

Это место неподалеку от южной границы Навадвипы, на берегу Ганги, отмечено лишь большим деревом. Здесь вечно незримо присутствуют Дварака-дхама и Ганга-Сагара (место, где Ганга встречается с океаном). Также это место неотлично от леса Бахулаван во Врадже. Некогда здесь была столица царя Самудра Сены.

История Самудра Сены

Бхактивинода Тхакур рассказывает следующую историю об этом месте.

Вскоре после битвы на Курукшетре Юдхиштхира Махараджа послал своих братьев принять у вассальных царей присягу верности, и заодно собрать дань для проведения грандиозной Раджасуя-ягьи. Бхима, отправившись на Восток, вскоре достиг этих мест и, обратившись к царю Самудра Сене, попросил его покориться императору Юдхиштхире.

Царь Самудра был великим преданным и во всем видел Кришну. Царь знал, что Кришна был единственным прибежищем Пандавов, и что, когда им грозила опасность, Он всегда приходил защитить их. Он подумал, что если ему удастся напугать Бхиму, заставить его плакать и взывать к Господу, Кришна явится из милости к Своему преданному. «Он низойдет в эту страну Своего слуги, и я без труда увижу темноликого Кришну собственными глазами». С этим намерением царь собрал воинов, слонов, коней и пехоту и вышел на поле сражения. Ни на мгновение не забывая о Кришне, он стал одну за другой выпускать свои стрелы. Бхима, почувствовав опасность, взмолился Кришне:

— О Господь, защити Своего Бхиму! Даруй мне прибежище у Твоих лотосных стоп. Я не могу сражаться с Самудра Сеной. Поражение навлечет на меня позор. О милостивый Кришна! Ты — Господь всех Пандавов! Если я потерплю поражение, это опозорит наше имя.

Услышав жалобы Бхимы, Кришна явился на поле сражения, но никто не видел его, кроме царя Самудра Сены. Его юное тело цветом напоминало только что появившееся на небе облако. Его шею обнимала пышная гирлянда, а на голове сверкала корона. Он был облачен в желтые одежды, и все части Его тела сияли чудесными украшениями. Увидев трансцендентный облик Господа, царь потерял сознание от нахлынувших чувств. Овладев собой, он раскрыл Господу свое желание:

— О Кришна, Ты — Господь Вселенной, спаситель падших. Видя как низко я пал, Ты явился здесь. Все воспевают славу Твоим играм, и, когда я услышал о них, мне захотелось их увидеть. Но я дал обет, что Ты низойдешь в Навадвипу, и теперь, после того как я увидел здесь Твой чарующий облик, я никогда не покину этой земли. Ты милостиво поддержал мой обет, явившись в облике Кришны. Но я жажду большего. Прошу, предстань моему взору в золотом облике Гауранги!

Царь поднял глаза и увидел наполненные сладостью игры Радхи и Кришны. В лесу Кумуда Кришна и Его друзья пасли коров. И вдруг эта сцена исчезла, и Самудра увидел Гаурангу и Его преданных в огромном киртане. Гауранга танцевал и пел, и от Его сияющего золотом и красотой облика невозможно было отвести глаз.

Увидев эту картину, царь, считая себя самым удачливым во всех трех мирах, вознёс молитвы лотосным стопам Господа. Через несколько мгновений все исчезло, и царь заплакал.

Бхима, который ничего не видел, подумал, что царь неожиданно испугался его силы и доблести. И царь, который был полностью удовлетворен, просто предложил ему дань. Бхима взял своё и отправился дальше.

Все это случилось здесь, в Самудрагархе, на краю Навадвипы.

Океан в Навадвипе

Эта история также приводится в «Шри Навадвипа-дхама-махатмье».

Однажды океан склонился перед Джахнави-деви (Гангой) и пришел сюда служить стопам Господа с любовью и преданностью.

— О океан, — сказала Джахнави, — скоро мой Господь поселится в лесу на твоем берегу.

— Послушай, богиня! — отвечал океан, — сын Шачи никогда не покинет Навадвипу. Хотя Он проведет несколько дней на моих берегах, Он все равно останется здесь, невидимый для обычных глаз. Навадвипа — вечная обитель Господа. Все Веды прославляют Его игры в Навадвипе. О прекрасная! Я останусь здесь под твоим покровительством и буду служить Гауранге в Навадвипе.

Так великий океан остался в Навадвипе, погрузившись в постоянные размышления о вечных играх Гауранги.

Шрила Прабхупада о Самудрагархе

«Не спеши. Ты занят очень важным делом — организовываешь проповеднический центр на Гаваях. Я надеюсь, тебе удастся превратить его в Нью-Навадвипа-дхаму. В Навадвипе есть железнодорожная станция Самудрагарх, и говорится, что когда-то там был океан. И если ты установишь на берегу Тихого Океана новую Навадвипу, это будет великое достижение» (из письма Говинде дасу, 8 января 1970 года).

Чампахати

В «Чайтанья-чаритамрите» [Ади, 10.114, комм.], ссылаясь на слова Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада пишет: «Ванинатха Випра жил в Чанпахати, деревне в районе Бурдвана, недалеко от Навадвипы. Эта деревня приписана к полицейскому участку Пурвастхали и почтовому отделению Самудрагады. Здешний храм был очень запущен, но в 1921 г. (1328 г. По Бенгальскому летоисчислению) он был реставрирован усилиями Шри Парамананды Брахмачари [одного из учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура], который реорганизовал сева-пуджу (поклонение в храме) и отдал храм под руководство Шри Чайтанья Матха в Шри Маяпуре. Сейчас в этом храме поклоняются Божествам Шри Гаура-Гададхары в строгом соответствии с принципами священных писаний. Деревня Чанпахати расположена в трех километрах от Самудрагарха и железнодорожной станции Навадвипа Восточной железной дороги».

Это место находится на юго-западе Коладвипы. Бхактивинода Тхакур говорит, что это место равнозначно лесу Кхандираван во Врадже, где Господь Кришна и Баларама явили множество чудесных игр.

Когда-то здесь в изобилии росли цветы чампака, из которых гопи Чампакалата делает гирлянды и предлагает Радхе и Кришне.

В Кали-югу местные вайшьи открыли здесь рынок, на котором продавали собранные цветы деревенским жителям. Поэтому это место и стало называться Чампакахаттой (Чампахати) — «рынком цветов чампака».

Некогда здесь протекала река под названием Манаси-Ганга, отделявшая Коладвипу от Ритудвипы. Сейчас она не видна.

В Сатья-югу здесь, в рощах чампаки, жил старый брахман, который поклонялся Божествам Шри Шри Радхи-Говинды, предлагая Им прекрасные цветы. Довольный его поклонением, Господь явился ему в облике Гаурасундары. Он рассказал брахману о Своем грядущем воплощении и пообещал, что и сам брахман примет участие в Его играх.

Этот великий преданный, который в своей вечной духовной форме является Камалака-сакхи, впоследствии явился как Двиджа Ванинатха Випра, младший брат Гададхары Пандита.

ИСККОН пристроил к храму небольшую комнату, где паломники могут останавливаться на ночь.

Гаура-Гададхара в Чампахати (Навадвипа)

Гададхара Пандит был одним из тех немногих, кому Господь Чайтанья сказал, что собирается принимать санньясу. Незадолго до этого они с Господом Чайтаньей пришли сюда, и Ванинатха Мишра с радостью принял их, подав прасад и обеспечив все возможные удобства. Когда он понял, что Господь скоро примет санньясу, а Гададхара уйдет с Ним, он упал на колени и попросил Шри Чайтанью не уходить. Он плакал и твердил:

— Не видя тебя, я умру.

Господь Чайтанья и Гададхара Пандит, в ответ на горячие просьбы Ванинатхи, проявили для него большие деревянные Божества. Господь сказал:

— Когда бы ты ни поклонялся Им, ты будешь видеть Нас. Мы лично будем принимать твои подношения. Мы никогда не оставим тебя. В форме Шри Шри Гаура-Гададхары Мы навсегда останемся здесь, в Чампахати.

С тех пор эти Божества стоят здесь. Известно, что Господь Нитьянанда и Джива Госвами заходили сюда во время первой Навадвипа-мандала-парикрамы и получили Их даршан. Они переночевали в доме Ванинатхи, а затем отправились дальше. Сам брат Гададхары Пандита примкнул к парикраме и некоторое время сопровождал их.

Через какое-то время после того как земные игры Гауранги подошли к концу, этот храм пришел в запустение. Впоследствии Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур выкупил эту землю и построил здесь храм Гаудия Матха, в котором возобновил поклонение Гаура-Гададхаре, попросив позаботиться о Них одного молодого ученика — Наянананду Брахмачари. Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что он должен служить Им до конца своей жизни, и потому — никогда не жениться. Божества должны стать для него самой его жизнью и душой.

Этот преданный ученик семьдесят пять лет служил Гаура-Гададхаре. Состарившись, он получил посвящение в бабаджи, и спустя некоторое время покинул этот мир. До конца своих дней он оставался смиренным, гостеприимным вайшнавом, всегда жаждущим служить преданным и слушать кришна-катху.

Джаядева Госвами

Шрила Прабхупада пишет: «Джаядева родился в период правления бенгальского царя Махараджи Лакшмана Сены, в XI или XII веке эры Шака. Его отца звали Бходжадева, а мать — Вамадеви. Джаядева много лет прожил в Навадвипе, которая в то время была столицей Бенгалии. Местом его рождения считается деревня Киндубилва в округе Бирбхум» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 13.42, комм.).

Однажды Джаядева вместе со своей женой Падмавати пришли в Навадвипу, где они построили на берегу Баллал-дигхи (недалеко от нынешнего Маяпур-чандродая-мандира) небольшую хижину. Здесь Джаядева написал свою поэму «Даша-аватара-стотра», которая однажды попала в руки царю. Царь прочитал поэму с великим наслаждением и спросил, кто ее автор. Его министр Говардхан Ачарья рассказал Лакшмане Сене о великом поэте, и на вопрос царя, где он живет, Говардхан ответил, что Джаядева остановился в Навадвипе.
Услышав это, царь переоделся в одежды вайшнава и, не раскрывая себя, появился ночью в доме Джаядевы. Он вошел и выразил свое почтение поэту, а затем сел. Джаядева понял, кто перед ним. Скоро царь раскрыл себя и пригласил поэта к себе во дворец — придворным пандитом. Но тот не согласился.

— Я лучше уйду из твоего царства, — ответил он. — Общение с материалистами неблагоприятно. Я переберусь на другой берег Ганги и оттуда уйду в Джаганатха Пури.

— Послушай меня, о господин, — взмолился царь, — никогда не покидай Навадвипу! Слова твои истинны, но и мое желание должно исполниться. О господин, будь добр, исполни, что ты задумал, но так, чтобы и я был доволен. На другом берегу Ганги находится прекрасная роща Чампахати. Останься там на несколько лет. Я буду приходить к тебе не когда вздумается, а только по твоей воле.

Великий поэт сразу согласился:

— Хотя ты очень богат и правишь процветающим царством, ты предан Кришне и не привязан к материальному миру. Я назвал тебя материалистом, чтобы проверить тебя, но ты смиренно стерпел это. Так что я знаю, что ты — преданный Кришны. Я останусь на время в Чампахати, и ты сможешь приходить туда тайно, забыв о своем царском величии.

Счастливый царь приказал своим министрам построить для Джаядевы хижину в Чампахати. Джаядева поселился там и стал поклоняться Кришне, следуя процессу рага-марга. Каждый день Падмавати приносила ему охапки цветов чампака, и Джаядева предлагал их Кришне.

В «Гита-говинде» Джаядева Госвами упоминает имена друзей, которые были советниками Лакшманы Сены и, вероятно, навещали его здесь. Это были Шри Умапатидхар, Говардхан Ачарья и Кави Кшамапати.

Кришна приходит в дом Джаядевы

Джаядева работал здесь над «Гита-говиндой». Однажды он стал описывать, как Радхарани разгневалась на Кришну и никак не могла успокоиться, хотя Кришна использовал все возможные средства для этого. Джаядева хотел написать, как Господь прибег к последнему средству — Он хотел коснуться головой стоп Радхарани. Дописав до этого места, Джаядева Госвами почувствовал сильное волнение. Он испугался — не сочтет ли Господь эту фразу оскорбительной. Ведь об этом не упоминается в шастрах, да и сам такой поступок противоречит общепринятому этикету.

Джаядева отложил рукопись в сторону и сказал жене, что идет принимать омовение в Ганге. Но вскоре он почему-то вернулся и попросил Падмавати подать его перо и свитки. Он написал несколько строк, пообедал и снова ушел.

Вскоре после этого он вернулся снова. Волосы его еще не высохли от воды Ганги. Он попросил Падмавати подать ему обед, что сильно смутило ее. Она спросила, почему он за такое короткое время ходил на Гангу дважды, а теперь требует обед, хотя сам только что поел. Джаядева сначала не понял, что случилось, но, посмотрев на свиток, увидел, что стих который вызвал у него такое сомнение, кем-то дописан! Почерк был его собственный, да и слова были те самые, которые он хотел, но не мог записать.

Джаядева был потрясен. Он упал на землю и в неописуемом восторге стал кататься по ней, прославляя удивительные качества своей преданной жены. Он сказал, что Падмавати получила возможность лично прислуживать за обедом Самому Кришне, который принял облик Джаядевы и закончил недописанный стих.

Даршан Господа Чайтаньи

Однажды Джаядеве явился Господь Гаурачандра. Тело Его было цвета чампака и сияло блеском расплавленного золота. У Него были вьющиеся волосы, гирлянда цветов ниспадала с шеи, руки доставали до колен, а сияние, исходившее от Него, заполнило всю комнату. Увидев Гаурангу, Джаядева потерял сознание, слезы ручьями катились из Его глаз. Падмавати тоже без чувств упала на землю.

Господь поднял супругов и сладкозвучно заговорил:

— Оба вы — Мои возвышенные преданные, поэтому Мне захотелось дать вам возможность увидеть Меня. Скоро Я низойду в Надии, став сыном Шачи. Я буду щедро раздавать прему и святое имя. Через двадцать четыре года Я приму санньясу и уйду в Нилачалу. Там Я буду постоянно наслаждаться твоей поэмой «Гита-Говинда», потому что она очень дорога Мне. Как только ты покинешь этот мир, ты сразу вернешься в Навадвипа-дхаму. А сейчас уходите в Нилачалу. Там вы обретете любовь к Богу, поклоняясь Господу Джаганатхе.

Сказав это, Гауранга исчез. В разлуке с ним супруги снова потеряли сознание. Придя в себя, они горько заплакали.

Вскоре после этого Джаядева и Падмавати отправились в Нилачалу. По дороге они то и дело оглядывались назад, бросая последние взгляды на Навадвипу.

Они шли по дороге, без конца оглядываясь на Навадвипу, которая сияла как восьмилепестковый лотос. Слезы ни на мгновение не высыхали у них на щеках. Через несколько дней они пришли в Нилачалу, где получили даршан Господа Джаганатхи.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада в Чампахатти

(из воспоминаний Наянананды Брахмачари)

В последний год своей жизни Гурудева [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] организовал и провел Гаура-Мандала-парикраму. В нашем храме в Чампахати собрались тысячи и тысячи паломников. Вокруг этого места во всех направлениях раскинулся целый палаточный город. В последний вечер он [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] проводил правачан [лекцию]. Днем того же дня из Лондона вернулся один из наших духовных братьев, Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. Он прибыл на корабле и сразу направился в Навадвипу. Он пытался проповедовать на Западе, но не добился успеха в этом деле. Гуру Махарадж говорил о своем горячем желании распространить в странах Запада учение Чайтаньи Махапрабху. Он вспомнил, что об этом говорил и Бхактивинода Тхакур, который не сомневался, что это произойдет. Об этом была и последняя просьба его матери, Шримати Бхагавати деви, перед тем, как она оставила этот мир. И он очень хотел использовать «живую кровь» Гаудия Матха в проповеди жителям запада. Но эти попытки по большей части не принесли успеха.

В этот момент его лекции, я заметил, как произошло нечто загадочное. Гуру Махараджа окинул взглядом огромную толпу собравшихся перед ним преданных — особенно пристально он посмотрел на санньяси и брахмачари в ярко-шафрановых одеждах. Но затем он перевел взгляд в другом направлении, туда, где, слева от него, стоял я. Он пристально смотрел на кого-то, и в воздухе повисло долгое молчание. Я обернулся и ясно увидел, что человеком, с которым он обменивался взглядами, был Абхай Чаранаравинда Прабху. Они смотрят друг на друга как-то странно, подумалось мне. Затем Гуру Махараджа вновь посмотрел перед собой и сказал: «Но я предсказываю. Я предсказываю, что следующий из моих учеников, кто пересечет океан — это случится не скоро, я этого не застану — этот преданный приведет с собой сюда целый мир». Я вспоминаю этот случай и думаю, что Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами сделал все в точности так, как он говорил.