Этот остров неотличен от Бхадравана, одного из двенадцати лесов Враджа-мандалы, в котором Господь Кришна и Баларама играли со своими друзьями. Сейчас Джахнудвипу называют Джаннагара. Из девяти методов преданного служения Джахнудвипа соотносится с ванданам — вознесением молитв. В священных писаниях содержится много прекрасных молитв, с которыми преданные обращались к Господу. Тот, кто идет по духовному пути, должен повторять их, размышляя над их значением, пытаться обращать их к Господу со всей искренностью, не думая о материальных плодах. Таковы молитвы царицы Кунти, молитвы Гаджендры. Еще один пример — «Брахма-самхита», в которой нет ни одной просьбы о материальном. Но главной молитвой для гаудия-вайшнава всегда была и будет мантра Харе Кришна: «О Господь, о энергия Господа, пожалуйста, позволь мне служить Тебе». Преданный молится постоянно, двадцать четыре часа в сутки.

 

Путешествуя по этому острову, можно молиться о том, чтобы увидеть дхаму во всей ее славе, а также о том, чтобы всегда заниматься преданным служением Господу.

Ашрам Джахну Муни

Это место находится возле дороги Навадвипа-Катва, незадолго до поворота на Мамгачхи и отмечено огромным баньяновым деревом. Бхативинода Тхакур говорит о том, что раньше здесь был небольшой лесной монастырь для аскетов, а потом — «пленяющий взор дворец» Джахну Муни. В «Навадвипа-бхава-таранге» сказано: «К северу от Видьянагары светится Джахнудвипа, где виднеется монастырь для отшельников, принадлежавший Джахну Муни. Здесь Джахну Муни выпил Гангу, которая затем явилась как его дочь Джахнави».

Нисхождение Ганги

Эта история описана в девятой песни «Шримад-Бхагаватам».

По повелению великого мудреца Аурвы, Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.

Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.

В северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.

Сбитые с толку царем небес Индрой, сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел…

Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.

Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточено возносить Ему молитвы…

Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе…

Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.

Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.

Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.

Мать-Ганга сказала: «О царь, я не хочу нисходить на Землю потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом».

Бхагиратха сказал: «Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, поскольку эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов»…

Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало от стоп Господа Вишну.

Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.

Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары.

Махараджа Бхагиратха и Джахну Муни

Путь Махараджи Бхагиратхи проходил и через нынешнюю Навадвипу. Где-то в тех местах совершал аскезу великий мудрец Джахну Риши, сын Хотраки (он упомянут в «Шримад-Бхагаватам», 9.15.3). Он сидел, повторяя гаятри-мантру, в надежде получить даршан Господа Гауранги. Ганга, протекая мимо этого места, случайно смыла стаканчик для ачамана великого мудреца. Увидев это, Джахну Муни разгневался и одним глотком выпил всю Гангу. Такого могущества он достиг благодаря суровому покаянию и духовной практике.

Через некоторое время Бхагиратха заметил, что Ганга больше не идет за ним, и вернулся, чтобы узнать, в чем дело. Увидев мудреца и узнав, что тот проглотил Гангу, он стал служить ему, умоляя вернуть реку. Через несколько дней Джахну Муни согласился, и Ганга вышла у него из уха. Бхагиратха и Ганга отправились дальше. Говорят, что именно после встречи с Джахну Муни Ганга разделилась на много потоков, которые и образовали Навадвипу — девять островов.

После этого Гангу стали называть Джахнави — дочерью мудреца Джахну.

Господь Гауранга, довольный Джахну Муни, явился перед ним. Джахну взмолился Господу, чтобы Тот позволил ему из жизни в жизнь рождаться в Навадвипе. Господь благословил его, пообещав, что в будущем мудрец станет свидетелем санкиртана-лилы Гауранги.

Бхишма-тила

Бхишма-тила находится в километре от ашрама Джахну Муни, но ничем не отмечена.

Бхишмадева, дед Пандавов, был сыном Махараджи Шантану и Ганги-деви. Джахну, которого называют отцом Ганги, был, таким образом, его дедом. Закончив обучение у Брихаспати, духовного учителя полубогов, Бхишма пришел в Навадвипу, чтобы повидаться с Джахну Муни. Построив неподалеку от его ашрама хижину, Бхишма приходил к мудрецу и учился у него духовным и материальным наукам. Джахну Муни, помимо прочего, рассказал Бхишме и о Господе Гауранге. Позднее, умирая на ложе из стрел на Курукшетре, Бхишма-дева повторил Юдхиштхире многие из наставлений мудреца, а также упомянул и о Господе Чайтанье:

суварна-варна хеманго варангаш чанданангади

«Тело Его, умащенное сандаловой пастой и отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото» («Махабхарата», Дхарма-дана-парва, 189 глава, «Вишну-сахасра-нама-стотра», стих 79)

санньяса-крич-чхамах шанто ништха-шанти-параянах

«Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он — высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов» (там же, стих 62).

Наставления Бхишмадевы

Бхактивинода Тхакур пишет в «Навадвипа-бхава-таранге»:

«Эта Джахнудвипа неотлична от Бхадравана во Врадже. Когда я смогу увидеть этот лес? В нем, на вершине Бхишма-тилы, обладающей высшей чистотой, я буду совершать свой бхаджан.

Когда наступит вечер, передо мною явится Бхишма в своем духовном теле. Темный, подобно Кришне, он будет держать в руках четки из туласи, на его теле будет 12 знаков тилаки, и он будет в блаженстве воспевать святое имя.

— Послушай, о пришедший в Навадвипу, теперь я пою славу Гауранге. До этого, когда я умирал на поле битвы Курукшетра, я видел перед собою Господа Кришну. Господь сказал мне: ”Когда-то ты получил даршан Навадвипы, и благодаря этому обрел милость Гауранги. Теперь ты сможешь вечно жить в Навадвипе”.

Оставь все желания и устремления, живи в Навадвипе и поклоняйся Гаурахари. Тебе не нужно больше бояться бремени материальных вещей, так как ты обязательно достигнешь служения лотосным стопам Гауранги.

По милости Господа, освобожденные души могут видеть здесь игры Кришны и Гауры. Здесь нет ни скорби, ни страха, ни смерти — ничего, что причиняет беспокойства, в том числе материальных желаний. Здесь нет страданий.

Все чистые преданные погрузились в океан счастья, отведав пьянящего служения Кришне. Им неведомы страдания, и у них нет материальных желаний — они пребывают здесь в духовных телах, и их желания чисты.

Верховный Господь, преданных которого невозможно сосчитать, проводит Свои игры в этих лесах, отвечая на настроение каждого Своего преданного.

Это место безгранично, оно не имеет ничего общего с материей, поскольку здесь властвует духовная энергия.

По желанию Господа, все устроено так, что, пока ты существуешь в материальном теле, а твой разум привязан к бренному миру, дхама не проявится для тебя в своей изначальной абсолютной форме.

Но по милости того же Господа, ты получишь духовное тело. Материальная иллюзия отступит, и ты сможешь наслаждаться безграничным блаженством в этом духовном царстве.

Но пока ты остаешься в материальном теле, ни на мгновение не забывай о садхана-бхакти. Всегда служи преданным, повторяй имя Кришны, поклоняйся Радхе и Кришне и сохраняй безразличие к материальным наслаждениям.

У тебя будет милость преданных, святого имени и дхамы, только избегай нежелательного общения. Вскоре ты достигнешь вечной дхамы, где все служит Радхе и Кришне.

Выслушав наставления Бхишмадевы, я предложу поклоны его стопам. Благословив меня, он исчезнет, и я в слезах отправлюсь к лесу Модадрума».