кави-таркика-симхайа калйана-гуна-шалине
шримате венкатешайа ведантагураве намах

«Слава Шри Венкатеше, в котором пребывают все совершенства! Он – учитель Веданты и лев среди поэтов и философов».

Веданта Дешика (1268-1369) родился в деревне Тхупул, неподалеку от Канчи, в семье вайшнавов. Отцом его был Ананта Сури, брахман из Вишвамитра-готры[1], а мать звали Тотарамма (она была правнучкой Кидамби Аччана, одного из близких учеников Рамануджи).

Сразу после свадьбы супруги отправились в паломничество на Тирумалу, чтобы помолиться Господу Венкатешваре о достойном сыне. Вскоре Господь явился им во сне и вручил Тотарамме маленький золотой колокольчик, который та случайно проглотила. Проснувшись на утро, супруги были поражены тем, что им приснился один и тот же сон, и восприняли это как знак милости Господа[2].

Вскоре Тотарамма забеременела и родила сына. Это произошло во вторник, в десятый день светлой половины тамильского месяца Пураттаси 4370 года Кали-юги (1268 г.н.э.). Счастливые родители назвали мальчика Венкатанатхой – в честь Господа Тирумалы.

Когда мальчику исполнился год, отец отнес его в храм Варадараджи, и Господь благословил его стать «путеводной звездой» для Шри-вайшнавов (об этом упоминает сам Веданта Дешика в поэме «Амрита Ранджанаи»).

Образование Венкатанатха получил под руководством дяди по матери – выдающегося ученого-вайшнава Атрея Рамануджи, также известного под именем Кидамби Аппуланар. Сам же Атрея Рамануджа был учеником Ватсьи Варадачарьи (Нададур Аммала) и духовным братом прославленного Сударшаны Сури (автора «Шрута-пракашики» - комментария на «Шри-Бхашью»).

Однажды, когда мальчику было всего пять лет, учитель взял его с собой в храм Господа Варадараджи, где в это время Ватсья Варадачарья разъяснял ученикам «Шри-бхашью». Увидев прекрасного ребенка, от которого исходило необычное сияние, ачарья прервал лекцию и сказал несколько хвалебных слов в его адрес. Потом, когда он пожелал вернуться к прерванному разговору, обнаружилось, что за всем этим он совершенно забыл, на чем остановился. Он обратился к ученикам, но те так и не смогли вспомнить. И тогда мальчик, неожиданно для всех, воспроизвел последние слова лекции, произнесенные Ваться Варадой. Пораженный, ачарья подхватил мальчика на руки, усадил к себе на колени, обнял и сказал:

пратиштха-пита ведантах прати-кшипта бахир матха
бхуйах трайвидйа манйас твам бхури калйана бхаджанам

«Ты поставишь Веданту на крепкое основание и опровергнешь ложные учения других школ».

Слова ачарьи оказались пророческими.

До сих пор на стене Канчи-ваитхан-мантапа в храме Варадараджи изображена эта сцена: пожилой ачарья, благословляющий пятилетнего мальчика.

В возрасте семи лет Венкатанатха получил от Атреи Рамануджи священный шнур, а вскоре – и вайшнавское посвящение (панча-самскару). От него же узнал Веды, Дивья-прабандху, Пураны и другие священные писания. «Он учил меня столь же терпеливо, как человек учит говорить попугая», - так впоследствии писал Веданта Дешика о своем гуру.

К двенадцати годам Венкатанатха овладел всеми науками, доступными в те дни – как духовными, так и светскими. Он обладал удивительной способностью к мгновенному написанию стихов, в которых сочетались философская глубина, эмоциональная напряженность и преданность Богу. Все это в совокупности с необычайным поэтическим мастерством принесло ему славу и титул «Кави-таркика-симха», т.е. «лев среди поэтов и философов».

В возрасте 21 года он женился на девушке по имени Тирумангаи (Канакавалли) и жил как образцовый домохозяин, выполняя все положенные ритуалы.

В 27 лет Венкатанатха был назначен настоятелем Канчи-матха, который прежде возглавлял его духовный учитель. Атрея Рамануджа передал ему мурти Господа для поклонения и сандалии Рамануджачарьи.

Вскоре по окончании обучения Венкатанатха по просьбе учителя на какое-то время перебрался в Тируваиндрапур, - город неподалеку от современного Чуддалора.

В Тируваиндрапуре Венкатанатха совершал аскезу, сидя под деревом ашваттха и поклоняясь Гаруде. Довольный его преданностью, Гаруда явился перед юношей и посвятил в Хаягрива-мантру. Венкатанатха повторял эту мантру, и Господь Сам предстал перед ним и подарил юноше Свое изваяние. С тех пор практически во всех храмах, посвященных Веданта Дешике, рядом с его изображением всегда стоит мурти Хаягривы. После незабываемого даршана Господа стихи потоками полились из-под пера Венкатанатхи. В это время им были написаны «Хаягрива-стотра», «Гаруда-панчасат», «Деванаяка-панчасат», «Рагхувира-гадья», «Гопала-вимшати» (на санскрите), «Ачьюта-шатака» (на пракрите), «Мумманиковалаи» и «Навамани Малаи» (на тамильском) – гимны во славу Божеств, которым поклоняются в окрестностях Чуддалора. В тамильских стихах, посвященных Господу Деванатхе, чувствуется влияние Альваров, а красота ритмизованной прозы в «Рагхувира-гадье» и трогательные описания игр Господа Кришны в «Гопала-вимшати» позволяют причислить эти творения к выдающимся образцам вайшнавской литературы.

После Тируваиндрапура, получив благословение Господа, Венкатанатха отправился обратно в Канчи. По дороге он посетил святое место Тирукковалур, где написал поэму на санскрите «Дехалиша-стути».

В Канчи он продолжил обучение и так же занимался литературной деятельностью. В это время были написаны «Ньяса-дашака», «Варадараджа-панчасат», «Шри Вайшнава Динасари» (на санскрите), а также «Адайккалап Пату», «Панниру Намам», «Тируччинамалай», «Артха-панчака» (на тамильском) и «Сампрадая Паришуддхи» (на маниправалам).

Венкатанатха регулярно посещал дивьядеши, расположенные в этом городе и его окрестностях, и писал стихи во славу Божеств, присутствующих там[3]. Один из них – «Вайрагья-панчака» - содержит некоторые биографические сведения и о нем самом. Формально обращенная к Господу Варадарадже, поэма рассказывает о том, как к Венкатанатхе пришел школьный друг по имени Видьяранья, и, видя его необычайную бедность, предложил ему стать придворным пандитом и жить в царском дворце, в довольстве и роскоши (сам Видьяранья был судебным чиновником). Но Дешика отказывается от столь лестного предложения, демонстрируя необычайную отрешенность и твердость духа. Он говорит, что материальное богатство помогает забыть Господа, тем самым лишая преданного Его общества. Предание гласит, что Венкатанатха жил очень бедно и каждый день выходил на улицы собирать подаяние. Это подтверждается в заключении поэмы, где говорится, что ни сам он, ни его отец никогда не были богаты и так сохранили возможность общаться с Господом Слоновьего Холма (т.е. Варадараджей).

С пребыванием Венкатанатхи в Канчи связано несколько историй.

Однажды некий доброжелатель, зная о бедственном положении Венкатанатхи, решил помочь ему и положил в рис, который ачарья брал у него в качестве подаяния, несколько золотых монет. Придя домой, Венкатанатха высыпал зерно на пол и, тщательно выбрав из него монеты, выбросил их на улицу, сказав, что они подобны червям.

Однажды против него выступил некий маг. Желая убить вайшнава, он придумал необычайно изощренный способ сделать это. Маг припал к храмовому пруду и стал жадно пить из него воду. Но при помощи своих мистических сил он направлял эту воду в желудок Венкатанатхи. Юный ачарья почувствовал, как живот его раздувается и наполняется водой, причиняя страшную боль. Однако, ничуть не смутившись, он подошел к стоящей поблизости колонне и немного поскреб по ней ногтями. Вдруг из колонны хлынула вода. Ее становилось все больше, и Венкатанатха почувствовал облегчение. Маг был посрамлен и поспешил унести ноги. Но юноша, тем не менее, успел поблагодарить его за то, что помог очистить улицы Канчи от мусора.

В другой раз его попытался убить некий заклинатель змей. Он выпустил нескольких змей из корзины и спросил, может ли Венкатанатха их укротить. Тот прочертил на земле линию, которую змеи не смогли пересечь. Заклинатель попытался натравить на него огромную кобру, но ачарья произнес Гаруда-мантру, и тут же с неба спустился орел, который подхватил всех змей и снова скрылся в облаках. Лишенный своего единственного источника пропитания, заклинатель взмолился о пощаде. Тогда Венкатанатха произнес молитву «Гаруда Дандака», и орел принес змей обратно.

Однажды Венкатанатху пригласили быть судьей в богословском диспуте между Акшобхьей Тиртхой – выдающимся ачарьей Мадхва-сампрадаи – и Шри Видьяраньей, последователем Шанкарачарьи. Этот диспут состоялся в городе Мулубагилу, в горной пещере напротив храма Шивы, которую и по сей день называют «Видьяранья Гуха».

Объяснение Акшобхья Тиртхи было критичным, ясным и подкрепленным многочисленными цитатами из шастр. Выслушав обе стороны, Венкатанатха вынес вердикт, высказав его в форме стиха:

асина таттвамасина параджива прабхедина
видйаранйа махаранйа акшобхйамуни рачинатх

«Мечом “тат твам аси”, разделяющим дживу и Брахман, Акшобхья Муни вырубил огромный лес, называемый Видьяраньей». В честь победы Акшобхьи над Видьяраньей на вершине горы была воздвигнута колонна – Джая-стамбха – на которой был высечен сочиненный Венкатанатхой стих.

Некие завистники, желая насмеяться над Венкатанатхой, подослали к нему неудачника-холостяка, который хотел жениться, однако не имел денег. Насмешники сказали ему, что Венкатанатха, несомненно, не откажет ему в помощи и даст столько золота, сколько потребуется. Бедняк не понял, что над ним смеются, и отправился в храм Варадараджи, где нашел Венкатанатху сидящим неподалеку от святилища Лакшми-деви. Узнав о его беде, ачарья пожалел неудачника и стал читать «Шри-сукту» - молитву, посвященную Лакшми. Тут же с неба хлынул дождь из золотых монет.

В конце XIII века в Шри Рангам пришли некие адвайтины – последователи Шанкарачарьи. Они бросили вызов вайшнавам, предложив обсудить «Веданта-сутру» и выяснить, чье толкование – Шанкары или Рамануджи – логичней и убедительней. Пиллай Локачарья, Перия Ваччан Пиллай и другие старшие вайшнавы обратились за советом к Сударшане Сури – в то время несравненному знатоку философии Веданты и «Шри-бхашьи». Тот велел написать письмо Венкатанатхе и пригласить его в Шри Рангам.

Получив приглашение, юный ачарья отправился в путь. По дороге он посетил Перумбатур – место рождения Рамануджи – и молился ему об успехе. Там он написал одну из известнейших своих поэм – «Ятираджа Саптати».

Диспут длился семь дней и окончился уверенной победой вайшнавов. По его окончании Венкатанатха получил титул «Веданта-дешика», т.е. «Учитель Веданты». Оппоненты же обратились в Шри-вайшнавизм и стали его учениками.

Победа в диспуте была хорошим предлогом для того, чтобы остаться у лотосных стоп Господа Ранганатхи. В то время Шри Рангам был центром духовной жизни Шри-вайшнавов. Здесь проходили пышные праздники, велось поклонение Господу, молодые преданные постигали духовную науку, а представители других религий пробовали свои силы в дебатах с последователями Рамануджи. Веданта Дешике очень понравилось на новом месте. В своей поэме «Бхагавад-дхьяна-шопанам» (поэтической медитации на Господа Ранганатху) он описывает Шри Рангам как место, где «искушенные живут в великом довольстве, и умы их полны блаженства».

Это время – когда Веданта Дешике было всего за тридцать – стало временем расцвета его ученой и литературной деятельности в служении Богу. Он собрал воедино и упорядочил свои возражения против философии Шанкарачарьи, представив их в труде под названием «Шата-душани». Он разъяснял своим последователям различные аспекты духовной практики, толковал наставления предшествующих ачарьев, сам углубленно изучал их труды (по собственному признанию, «Шри-бхашью» он проштудировал более тридцати раз). Тогда же, в Шри Рангаме, он написал большую часть своих «Рахасья-грантх», т.е. книг, объясняющих эзотерические истины Шри-вайшнавизма: природу безоговорочной преданности Господу (прапатти), смысл священных мантр и т.п. Многие из этих трудов явились плодом долгих дискуссий со старшими преданными, которые жили тогда в Шри Рангаме: Пиллаем Локачарьей, Алагией Манавалой Перумалом Наянаром, Наянаром Аччан Пиллаем и др. Многие их суждения скрыто цитируются в тексте «Рахасья-грантх», несмотря на то, что порой Веданта Дешика расходился с ними во мнениях. Он был подлинным ученым и, прежде чем придти к какому-то выводу, долго рассматривал обсуждаемый предмет со всех точек зрения, не упуская из виду ни одного возможного толкования.

Там же, в Шри Рангаме, Веданта Дешика написал знаменитую «Падука Сахасру», в которой его поэтическое мастерство достигло своего наивысшего выражения. С этим связана следующая история.

Однажды Алагия Манавала Наянар (брат Пиллая Локачарьи) предложил Веданта Дешике посостязаться в поэтическом мастерстве, сочинив по гимну во славу лотосных стоп Господа Ранганатхи. Веданта Дешика в ответ предложил иное: восславить сандалии Господа, ибо подобного до этого не делал никто. Наянар согласился. На создание гимна договорились отвести одну ночь. Поужинав тем вечером, Веданта Дешика отправился спать. Когда через некоторое время (до рассвета оставалось всего два часа) ученики разбудили его и напомнили о брошенном вызове, Дешика начал с ходу читать стихи, которые впоследствии и составили «Падука Сахасру». На следующий день он предложил все 1008 шлок этой поэмы лотосным стопам Господа Ранганатхи. Богиня Ранганаяки была настолько довольна этим, что, в добавление к титулу «Ведантачарья» (пожалованному Веданта Дешике Самим Господом), наградила его званием «Сарва-тантра-паратантра» (что значит «магистр всех наук и искусств»).

В 1311 году, во время, когда культура Шри-вайшнавов достигла необычайного расцвета, Шри Рангам подвергся нападению армии Малика Кафура – генерала делийского султана Ала-уд-дина Кхилджи. В произошедшем сражении погибли тысячи вайшнавов. Спасая утсава-мурти Господа Ранганатхи и бесценные рукописи, из Шри Рангама ушел Пиллай Локачарья – глава вайшнавов того времени. В Джьотишкуди, не выдержав тягот пути, престарелый ачарья покинул этот мир. Вайшнавы Шри Рангама спрятали под землей каменное мурти Ранганаяки, а Господа Ранганатху спрятали за фальшивой стеной, возведением которой руководил Веданта Дешика.

Во время набега погиб в числе прочих Сударшана Сури. Перед смертью он поручил Веданта Дешике позаботиться о двух его сыновьях (Ведачарье и Паранкуше) и передал ему драгоценный манускрипт – единственный экземпляр своей «Шрута-пракашики». Дешика вместе с двумя мальчиками укрылись среди трупов и так избежали гибели.

Когда Шри Рангам был разрушен, Веданта Дешика с семьей и сыновьями Сударшаны Сури покинули это место. Они направились на северо-запад и какое-то время жили в Сатьямангалам (недалеко от Майсура, ныне – штат Карнатака). Затем переселились в Мелькот, где Веданта Дешика дал посвящение одному из лучших своих учеников, впоследствии прославившемуся под именем Брахма-сватантра Джияр.

В 1317 году у Веданта Дешики и Канакавалли родился сын, которого, в память о семейном Ишта-девате назвали Варадой. Впоследствии он также стал выдающимся ученым-богословом и продолжил дело отца, прославившись под именем Наинар Ачарья, или Кумара Варадачарья. Он написал несколько трудов о своем отце, благодаря которым нам известны некоторые детали его биографии. Эти труды – «Дешика Мангала», «Пиллай Антади» и «Дешика Диначарьяи».

Из Мелькота Веданта Дешика проследовал в Тирупати, а затем совершил паломничество по святым местам Северной Индии, посетив Матхуру, Вриндаван, Айодхью и Каши. Во время этого вынужденного изгнания из Шри Рангама, под впечатлением от пережитой трагедии им была написана «Абхити Става» - «Молитва об избавлении от страха». Эта молитва представляет собой просьбу о защите от всех злых сил, в частности от тех, которые препятствуют служению Господу. Веданта Дешика упоминает, что во время написания этой поэмы волосы его поседели, - значит, в то время ему было около шестидесяти лет.

В 1360 году[4] Гопанна Удаийяр разгромил мусульманских захватчиков, и вайшнавы вновь смогли вернуться в Шри Рангам. Состоялось торжественное и радостное возвращение Нам Перумала в Свой храм. Среди тех, кто вернулся, был и Веданта Дешика: после смерти Пиллая Локачарьи и гибели Сударшаны Сури он оказался старшим из всех. С восстановлением храма ачарья вернулся к прерванному служению своему Господу. В это время он написал «Рахасья-трая-сару», обширный труд, излагающий суть философии и духовной практики Шри-вайшнавов, а также разъяснения сокровенного смысла главных мантр.

Во время его пребывания в Шри Рангаме некие ортодоксальные брахманы из тех, что служили в храме, однажды отказались декламировать в храме «Дивья-прабандхи», обосновав это тем, что некоторые из Альваров были низкорожденными, что песни их были написаны на «мирском» языке, а в некоторых воспевается чувственная любовь. Веданта Дешика при помощи логики и священных писаний сумел переубедить их, доказав, что «Дивья-прабандха» равна по своей святости Ведам, что язык не столь важен, когда речь идет о восхвалении Господа и что «чувственная любовь» Альваров в действительности – чистейшая бхакти. Именно благодаря Веданта Дешике в Шри Рангаме возобновилось почитание Альваров.

В последние годы пребывания в Шри Рангаме Веданта Дешика неоднократно ходил в паломничества. Он посетил Виллипуттур (где им была написана молитва «Года-стути»), Тируппуллани, Альвар Тирунагари, Тривандрум и некоторые другие места.

В 1369 году, положив голову на колени Кумара Варадачарье, а стопы – Брахматантра-сватантра Джияру, памятуя о Раманудже и своем духовном учителе, под чтение «Дивья Прабандхи» и «Упанишад», Веданта Дешика покинул этот мир. Место, где он жил, существует и по сей день и называется «Веданта Дешика Тирумалигай».

Веданта Дешика прожил более ста лет и все это время было отдано верному служению Господу и Рамануджа-сампрадае. Вклад его в проповедь вайшнава-дхармы и развитие науки о бхакти невообразимо велик. Он написал свыше ста тридцати трудов в прозе и стихах, на санскрите, пракрите, тамильском и маниправалам. Он сделал Дивья-прабандху доступной людям, не знающим тамильского, написав к ней санскритские пояснения. Идеи, высказанные Веданта Дешикой в диспутах с другими вайшнава-ачарьями, легли в основу учения Вадакалаи – одного из двух ответвлений Шри-сампрадаи. Веданта Дешику считают воплощением Гханты – колокольчика Господа Венкатешвары.

Еще несколько историй из жизни Веданта Дешики

Однажды некий каменщик, вздумав испытать мастерство Веданта Дешики как «магистра всех искусств», предложил ему выложить колодец, используя при этом неровные и разновеликие камни. Тот быстро справился с заданием, и даже опытный каменщик не сумел найти в его работе ни единого изъяна. Этот колодец существует по сей день.

Другой раз к нему пришел скульптор с просьбой изготовить собственное мурти. Дешика выполнил его просьбу, однако, когда скульптор попытался закрепить фигуру на основании, ему показалось, что этому мешает выступ снизу. Когда мастер попытался сточить его, на теле Веданта Дешики в этом месте появилась рана, из которой хлынула кровь. Скульптор рассмотрел мурти внимательней и вынужден был признать, что неровность – вовсе не на нем, а на основании. Впоследствии это изображение ачарьи было установлено его сыном в Тируваиндрапурам и сохранилось до наших дней.

Однажды несколько джайнских учителей, объединившись с представителями других религий – буддистами и последователями Адвайты, – бросили вызов Веданта Дешике. Он без особого труда разбил их аргументы. Его остроумные ответы записаны в книге «Пара-матха-бхангам».

Однажды во время паломничества, придя в очередное святое место, Веданта Дешика не нашел там никакой бхоги, чтобы предложить ее Господу и поесть самому. Он предложил только воду и лег спать натощак, с тяжелым сердцем. Ночью его вдруг разбудил местный крестьянин, который рассказал, что на его поле забрела странная белая лошадь и ест его зерно. Веданта Дешика рассмеялся и успокоил крестьянина, сказав, что это Сам Господь Хаягрива зашел к нему утолить голод. Он попросил у ночного гостя немного молока и предложил это молоко своему Божеству. После этого лошадь пропала. На следующее утро, придя на поле, крестьянин с изумлением увидел, что зерна на нем гораздо больше, чем было.

В Шри Рангаме некий вайшнав, позавидовав Веданта Дешике, бросил ему вызов и предложил поучаствовать в диспуте. Веданта Дешика отказался, резонно заметив, что такие споры между Шри-вайшнавами могут породить среди них вражду и смятение и не принесут никакой пользы. Раздосадованный отказом, спорщик решил отомстить. Он подобрал где-то старые сандалии и укрепил их над входом в жилище Дешики, таким образом выказав ему свое презрение. Когда ачарья вышел и увидел это, он сказал: «Кто-то надеется на свое благочестие. Кто-то полагается на свои познания и мыслительные способности. Что касается нас, наша единственная надежда – это благословения пылью с обуви Харидасов, слуг Господа».

Труды Веданта Дешики

Ачарья написал свыше 130 трудов на четырех языках (санскрите, пракрите, тамильском и маниправалам). Вот некоторые из них.

На санскрите

Философские тексты: «Ньяя-паришуддхи», «Ньяя-сиддханджана», «Таттва-мукта-калапа», «Сарвартха-сиддхи», «Шатадушани», «Адхикарана Саравали», «Мимамса Падука», «Никшепа Ракша», «Саччарита Ракша», «Панчаратра Ракша», «Ишавасьопанишад-бхашья», «Таттва-тика», «Татпарья-чандрика», «Рахасья-ракша», «Гитартха-санграха-ракша», «Шешвара-мимамса».

Поэмы: «Ядавабхьюдая», «Хамса Сандеша», «Падука Сахасра», «Субхашита Ниви», «Драмидопанишат Татпарья Ратнавали», «Драмидопанишат Сара», «Санкалпа Сурьодая».
Многочисленные стотры и гимны.

«Шата-душани» - полемический труд, в котором собраны аргументы против философии Адвайты.

«Таттва-мукта-калапа» содержит объяснение природы материи, дживы, Ишвары, разума и адравьи.

«Ньяя-паришуддхи» - текст, выявляющий точки соприкосновения философских систем Ньяи и Веданты.

«Ньяя-сиддханджана» содержит подробное объяснение природы знания.

«Шешвара-мимамса» - текст, выявляющий точки соприкосновения философских систем Карма-мимамсы и Веданты.

«Хамса-сандеша» повествует о том, как Господь Рама, томящийся в разлуке с Ситой-деви, похищенной Раваной, посылает к ней лебедя. Лебедь летит в сторону Ланки, попутно прославляя места, которые освятили своим присутствием Господь и Его вечная супруга. Эта поэма, хотя и является своего рода художественным вымыслом (в «Рамаяне» посланником Господа Рамы становится Хануман), следует традиции Альваров, которые нередко в своих песнях просили птиц или зверей передать Господу их послание. В «Хамса-сандеше» содержится красочное и подробное описание святых мест Южной Индии.

«Падука-сахасра» считается вершиной поэтического творчества Веданта Дешики. Вся поэма, включающая свыше 1000 стихов, представляет собой возвышенное и изысканное прославление сандалий Господа Ранганатхи, написанное в едином порыве вдохновения всего за одну ночь.

«Ядавабхьюдая» - эпическая поэма (махакавья) из 21 главы. Была написана в ответ на вызов пандита Диндимы – знатока санскрита и автора махакавьи «Рама-абхьюдая». Вызвала восхищенные отзывы даже со стороны Аппайи Дикшитара – выдающегося философа-маявади, - и самого Диндимы Кави, написавшего: «Пришла Кали-юга, и в мире царит хаос. Веды толкуют каждый на свой лад. На слова великих мудрецов не обращают внимания. Варны смешались, а священные писания утратили свою значимость. Маявади злорадствуют, а Шуньявада беспрепятственно захватывает мир. Но в это время появляется Веданта Дешика, воплощение колокольчика Господа. Он побеждает все зло и восстанавливает дхарму. Слава ему!»

На маниправалам («Рахасья-грантхи»)

Рахасья-грантхи (труды о сокровенных истинах вайшнавизма), принадлежащие перу Веданта Дешики, включают в себя 34 наименования, из которых до нас дошли не все. «Таттва-шикхамани», «Мадхуракави-хридая», «Стея-санграха» и «Сара-дипа» не сохранились и известны только по названию.

Вот список этих текстов: «Стеявиродхам», «Параматха-бхангам», «Мейвирадананнилатту Манмийам», «Парамапада Шопанам», «Мунивахана-бхогам», «Рахасья-трая-сарам», «Гуру-парампара-сарам», «Сампрадая-паришуддхи», «Таттва-падхави», «Рахасья-падхави», «Таттва-наванитам», «Рахасья-наванитам», «Таттва-матрикам», «Рахасья-матрикам», «Рахасья-ратнавали-Хридаям», «Таттва-сандешам», «Рахасья-сандешам», «Рахасья-сандеша-виваранам», «Таттва-ратнавали», «Рахасья-ратнавали», «Таттва-ратнавали-пратипадья-санграхам», «Таттва-трая-чулакам», «Рахасья-трая-чулакам», «Сара-дипам», «Таттва-шикхамани», «Мадхуракави-хридаям», «Стея-санграхам», «Сарасарам», «Абхая Прадана Сарам», «Рахасья Шикхамани», «Анджали Вайбхавам», «Прадхана Шатакам», «Упакара Санграхам», «Сара-санграхам», «Виродха Парихарам».

«Сампрадая-паришуддхи» - книга о важности поклонения ачарьям и следования их заветам. В этом труде Веданта Дешика говорит о смысле трех важнейших мантр Шри-сампрадаи и предостерегает последователей Рамануджи от расколов.

«Рахасья-трая-сара» - вершина философского наследия Веданта Дешики. В этом труде рассматривается суть философии Вишишта-адвайты. Наряду с «Гита-бхашьей», «Шри-бхашьей» Рамануджи и «Дивья Прабандхами» составляет четыре основных текста, обязательных для изучения всеми Шри-вайшнавами.

На пракрите

«Ачьюта-шатака». Написана во славу Господа Деванатхи из Тируваиндрапура. Это Божество – единственное, в честь которого Веданта Дешика писал гимны на трех языках (санскрите, пракрите и тамильском)

На тамильском

«Амритаранджани», «Адхикара-санграхам», «Амритасвадини», «Парамапада-шопанам», «Мейвирадананнилатту Маанмийям», «Парамата Бхангам», «Адаиккалппатту», «Артха-панчакам», «Шри Вайшнава Диначари», «Тируччиннамалаи», «Паннирунамам», «Тирумантра Чурукку», «Двая Чурукку», «Чарамашлока Чурукку», «Гитартха-санграха», «Мумманикковаи», «Наваманималаи», «Прабандха Сарам», «Ахара Ниямам».

Интересные факты

Разъясняя восьмисложную мантру, Веданта Дешика упоминал и о других вещах, имеющих восьмеричное разделение (например, восемь мистических совершенств, восемь видов преданности, восемь функций разума и т.д.) и, помимо прочего, рассказал и о восьми цветах, которые преданный должен подносить Господу: ненасилие, самоконтроль, сострадание ко всем живым существам, безграничное терпение, мудрость, аскетизм, сосредоточенность и правдивость.

Сознательный грех, согласно Веданта Дешике, искупается следующим образом: четверть вины искупает искреннее раскаяние, четверть – твердая решимость не грешить снова, четверть – готовность совершить акт искупления (праяшчитта), четверть – сам акт искупления.

В европейской математике существует известная головоломка, называемая «задачей Эулера». Смысл ее состоит в том, чтобы провести шахматного коня по всем клеткам квадратной или прямоугольной доски, так, чтобы он не наступал на одну клетку дважды. Головоломка получила свое название в честь европейского математика Эулера, который впервые нашел ее решение в XVII веке. Однако еще за несколько сот лет до него Веданта Дешика уже зашифровал решение одного из вариантов этой задачи в двух стихах своей «Падука-сахасры»:

стхирагасан садаратхйа вихатака татамата
сатпадуке сараса ма рангараджа падам найа

«О священные сандалии, вам всегда поклоняются те, чьи грехи невозможно искупить, ибо вы уносите все печали и устраняете все нежелательное. От вас исходит дивная, божественная музыка. Будьте довольны мной и приведите меня к лотосным стопам Ранганатхи!»

стхита самайараджатпагатара мадаке гави
дуранхасан саннатада садхйа тапа карасара

«Эти сандалии защищают тех, кто сияет добродетелью. Они пребывают в средоточии божественных лучей. Они уносят печаль угнетенных. Свет этих сандалий дарует мир обретшим прибежище в них. Они движутся повсюду. Пусть же эти сверкающие, золотые сандалии приведут меня к стопам Ранганатхи!»

Если вписать слоги первого из этих двух стихов в прямоугольник, разбитый на 32 квадрата (8Х4), то слоги второго стиха покажут путь, по которому должен следовать конь (первые четыре хода выделены жирным шрифтом):

стхи	ра	га	сам	са	да	ра	дхйа
ви	ха	та	ка	та	та	ма	та
са	тпа	ду	ке	са	ра	са	ма
ран	га	ра	джа	па	да	нна	йа

Остается вспомнить, что стихи эти были написаны в приливе божественного вдохновения и поражаться поэтическому мастерству автора!