На юге Индии появлялось много великих преданных, чтобы распространить славу Господа. Ямуначарья родился около 918 г.н.э. в Южной Индии, в городе Мадураи, который был столицей могущественных царей Пандьев.

 

Eгo дед был признанным ученым и преданным, известным как Натхамуни, который славился также своими мистическими способностями и опытом в практике аштанга-йоги.Именно Натхамуни впервые собрал песни прославленного южноиндийского преданного Наммальвара и положил их на музыку.

Сын Натхамуни, красивый, интеллигентный юноша по имени Ишварамуни, женился на молодой прелестной девушке. Вскоре после женитьбы Ишварамуни отправился с женой и родителями в путешествие, намереваясь посетить священные места паломничества в северной Индии, в том числе Вриндаван, место рождения Господа Кришны. Спустя несколько месяцев после возвращения из этого паломничества жена Ишварамуни родила мальчика, и в память о священной реке, которая протекает через Вриндаван, Натхамуни назвал его Йамуной.

Однако счастье молодой пары было недолгим; всего через несколько лет после рождения ребенка Ишварамуни покинул этот мир, оставив свою молодую жену вдовой.

Натхамуни так тяжело переживал безвременную смерть своего сына, что решил не иметь больше ничего общего с делами этого мира. Он оставил свою жену и родственников, чтобы принять отреченный образ жизни - санньясу, полностью посвятив себя поклонению Господу Вишну. Так совсем еще маленький Ямуначарья был оставлен на попечение матери и немолодой уже бабушки, которые жили очень бедно.

ВЫЗОВ

Пятилетним мальчиком Ямуначарья пошел учиться в школу Бхашьячарьи. У него был мягкий характер, и он был способным мальчиком, быстро усваивающим уроки, и потому очень быстро стал любимцем своего учителя. Учился он прилежно и к двенадцати годам стал лучшим учеником Бхашьячарьи.

В те времена в Индии существовал обычай, по которому великие ученые вызывали друг друга на состязание, чтобы выявить, кто из них лучше изучил ведические писания и более искусен в науке логики. Когда Ямуначарья учился в школе Бхашьячарьи, был один великий ученый, который жил при дворе царя Пандьи. Его звали Колахала, и он был любимцем царя, потому что мог победить в дебатах любого ученого. Царь даже издал закон, по которому каждый ученый, побежденный Колахалой, должен был ежегодно платить ему налог; тот, кто отказывался платить, осуждали на смерть.

Колахала по6едил также и Бхашьячарйю, учителя Ямуначарьи, и он тоже должен был теперь платить этот налог. Однако он был очень бедным человеком и в последние два года не мог платить. Однажды, когда Бхашьячарья отлучился по делам и все другие ученики разошлись по домам, в школе оставался один Ямуначарья. В это время сюда пришел один из учеников Колахалы, чтобы взыскать с Бхашьячарьи долг.

«Где твой учитель?» - грозно спросил он, видя, что в школе один Ямуначарья.

«Могу я узнать, господин, кто прислал вас сюда?» - мягко ответил Ямуначарья, стараясь каким-либо образом не оскорбить собеседника.

«Что, - воскликнул ученик, - ты не знаешь, что я ученик величайшего из всех ученых эрудитов Индии? Колахала - гроза всех ученых, и даже великий царь Пандья его покорный слуга. Все ученые, которых победил великий Колахала, должны или платить ему ежегодно налог, или проститься с жизнью. Твой учитель, наверно, выжил из ума, если в течение уже двух лет смеет уклоняться от уплаты налога? А может быть, он снова хочет бросить вызов моему учителю, как мотылек, летящий на огонь?»

Ямуначарья с его мягким характером вряд ли когда-либо ссорился даже с друзьями по школе. Однако он также очень любил и почитал своего учителя. Поэтому когда он услыхал, что о Бхашьячарье говорят таким презрительным тоном, его сердце сжалось от боли, и он, не сдержавшись, резко ответил посланнику Колахалы: «Какой же ты глупец и как глуп твой учитель, потому что только величайший глупец мог воспитать своего ученика в такой безмерной гордыне, вместо того чтобы очистить его сердце от подобных качеств. Зачем моему учителю тратить время на дебаты с таким человеком? Ступай и скажи своему учителю, что ему бросает вызов нижайший из учеников великого Бхашьячарьи. Если он посмеет встретиться со мной, пусть сразу пришлет ответ».

ПРИГОТОВЛЕНИЕ К ДЕБАТАМ

Ученик Колахалы был так поражен и разгневан, что не нашел, что сказать, и в гневе бросился к своему учителю, чтобы сообщить ему об оскорблении. Когда Колахала узнал о случившемся, он не мог удержаться от смеха, услыхав о возрасте своет соперника. Царь Пандйа решил отправить к мальчику другого посланника, чтобы тот посмотрел, в здравом ли он уме, а если он действительно готов к дебатам, доставить его немедленно. Когда царский посланник пришел, чтобы сказать Ямуначарье о повелении царя, мальчик ответил: «Конечно, я подчинюсь повелению его царскоro величества, но если меня признают достойным оппонентом великого Колахалы, то пусть пришлют паланкин и доставят меня во дворец».

Обсудив ответ Ямуначарьи, царь и его придворные признали, что мальчик прав, и послали дорогой паланкин и сотню солдат для сопровождения его во дворец. Между тем весть о случившемся разнеслась по всему городу Мадураи, и Бхашьячарья услышал всю историю, вернувшись домой. Когда он узнал, какая опасность грозит его любимому ученику, его охватило горе, потому что, хоть царь и был великодушен по природе, все знали, что он весьма сурово поступает с теми, кто оскорбляет придворного пандита.

Ямуначарья, однако, нисколько не волновался. «Вам нечего тревожиться, уважаемый господин, - успокоил он своего учителя, когда тот вернулся в школу, - потому что благодаря вашей милости я собью спесь с Колахалы».

Пока они разговаривали, люди царя появились в школе с паланкином. Ямуначарья поклонился своему гуру в ноги и спокойно взобрался в паланкин, приготовившись к предстоящим дебатам. Вдоль дороги собралась большая толпа людей, потому что это было неслыханным, чтобы двенадцатилетний мальчик бросил вызов придворному пандиту, и каждому хотелось взглянуть на этот удивительного ребенка. Брахманы, многие из которых уже были побеждены Колахалой, напутствовали его благословениями: «Победи этого высокомерного пандита, как Вишну в образе карлика-брахмана лишил трона Бали Махараджу, царя асуров».

Между тем в царском дворце мнения царя и царицы о Ямуначарье разделились. Царь говорил: «Колахала без труда победит мальчика. Он просто поиграет с ним, как кошка с мышкой».

Но царица рассудила иначе, поняв, что Ямуначарья - не простой ребенок. «Как маленькая искра, - сказала она, - может превратить в пепел груду тряпья, так этот мальчик сокрушит подобную горе гордыню Колахалы».

«Ты действительно веришь в то, что это возможно? - воскликнул удивленный царь. - Если ты на самом деле веришь в этого ребенка, ты должна подкрепить свои слова, заключив пари».

«Прекрасно, - ответила царица. - Я заключаю пари. Если этот мальчик не одолеет и не посрамит этот гордеца Колахалу, я стану служанкой твоей горничной».

«Это действительно серьезное пари, - сказал царь, - но я принимаю его. Если мальчик победит Колахалу, как говоришь ты, я отдам ему половину моего царства».

Царь и царица заключили пари, и в это время во дворце показался паланкин с Ямуначарьей. Когда Колахала увидал его, он взглянул на царицу и саркастически усмехнулся: «Алабандара», - сказал он, что означало: «И этот мальчик победит меня?»

«Да, - сказала спокойно царица, - Ала-бандара. Это тот, кто победит тебя».

СОСТЯЗАНИЕ

Когда соревнующиеся сели, Колахала начал дебаты, задавая Ямуначарье простые вопросы по санскритской грамматике. Когда, однако, он увидел, что мальчик легко отвечает на ник, он стал задавать довольно сложные вопросы по грамматике; но и на них Ямуначарья отвечал с легкостью.

Тогда он обратился к великому пандиту с игривой улыбкой на губах: «Я всего лишь мальчик, поэтому вы оскорбляете меня, задавая такие легкие вопросы. Вспомните, что Аштавакра был не старше меня, когда победил Банди во дворце Джанаки. Если вы судите об учености личности по ее размерам, то тогда кит должен 6ыть более великим ученым, чем вы сами».

При этих словах Колахала поморщился, но сдержал гнев и ответил, улыбаясь: «Хорошо сказано. Теперь твоя очередь задавать вопросы мне».

«Хорошо, - ответил Ямуначарья, - я представлю вам три утверждения, и если вы сможете их опровергнуть, я признаю себя побежденным». Колахала согласился и приготовился опровергать утверждения Ямуначарьи. «Мое первое утверждение заключается в следующем, - произнес четко и твердо Ямуначарья: - Ваша мать не бесплодная женщина. Опровергните это, если можете».

Колахала молчал. «Если бы моя мать была бесплодной, мое рождение было бы невозможно, - думал он. - Как я могу опровергнуть это утверждение?» Видя, что Колахала молчит, как немой, придворные были удивлены. И хотя великий пандит старался скрыть свое беспокойство, его щеки залило краской, и он ничего не мог с этим поделать.

Ямуначарья затворил снова: «Господин, если, несмотря на ваш всепобеждающий разум, вы не способны опровергнуть мое первое утверждение, тогда послушайте, пожалуйста, следующее. Оно гласит: царь Пандья в высшей степени праведный человек. Опровергните это, если сможете». Услыхав это, Колакала был крайне встревожен, чувствуя, что его поражение неминуемо. Царь сидел прямо перед ним, как же он мог отрицать утверждение мальчика? И он опять не проронил ни слова, а краска теперь сошла с его лица, потому что он едва сдерживал гнев.

Ямуначарья продолжал: «А вот мое третье утверждение: царица Пандья так же благочестива и верна своему супругу, как Савитри. Опровергните это, если сможете».

Видя, что снова попал в ловушку умного мальчика, Колахала не мог больше сдерживать гнев. «Ты негодяй, - воскликнул он, - как может верный подданный сказать своему царю, что он неправеден, а его царица неверна своему супругу? Я действительно не мог ответить на твои утверждения, но это не значит, что я побежден. Сначала ты сам должен опровергнуть свои собственные утверждения, а если не сможешь, ты должен быть казнен, потому что скрытый смысл твоих слов - преступление против царя и царицы».

Ученики и сторонники Колахалы обрадовались, но те, кто был на стороне Ямуначарьи, закричали. «Нет, Колахала проиграл. Он просто дает волю своему гневу, потому что не смог опровергнуть утверждения Ямуначарьи, как обещал».

Дворец раскололся разногласиями, но Ямуначарья успокоил ссорящихся, сказав: «Оставьте, пожалуйста, споры, в них нет нужды. Я опровергну свои утверждения одно за другим. Пожалуйста, выслушайте меня». И тогда все замолчали, повернувшись, полные внимания, к Ямуначарье и недоумевая, как он сможет сделать это, не оскорбив царя и царицу.

«Мое первое утверждение, - продолжал он, - гласило, что мать нашего великого пандита не была бесплодной женщиной. Однако в Ману-самхите сказано, что женщину, имеющую всего одного ребенка, следует считать бесплодной. Поскольку ваша мать дала жизнь только одному сыну, пусть даже человеку таких достоинств, как вы, согласно шастре, ее следует считать бесплодной. Во-вторых, я утверждал, что царь Пандья в высшей степени праведный человек. Однако Ману-самхита утверждает, что царь наслаждается одной шестой частью благ, которые приносят религиозные действия его подданных, но должен также взять на себя ношу одной шестой их грехов. Поскольку в нынешний век Кали люди больше склонны к греховности, чем к благочестию, из этого должно следовать, что наш царь, хотя и безупречного характера, несет тяжкое бремя неправедных. А теперь по поводу моего третьего утверждения, где говорится, что наша царица благочестива и верна, как Савитри. Однако же, если мы обратимся к законам Ману, то там сказано, что царь является представителем Агни, Вайу, Сурйи, Чандры, Йамы, Куверы, Варуны и Индры. Таким образом царица замужем не за одним мужчиной, но также и за этими восемью полубогами. Так как же можно говорить, что она благoчестива».

Слушая эти великолепные ответы, люди были поражены, а царица радостно воскликнула: «Ала-бандара! Ала-бандара!», - Он победил! Он победил!»

Царь бросился к Ямуначарье и заключил его в объятия. «Как при восходе солнца, - сказал он, - блекнут все незначительные звезды, так и ты, о мудрый Алабандара, затмил своей ученостью и искусством гордого Колахалу. Этот yченый еще совсем недавно требовал твоей смерти, а теперь ты можешь поступить с ним так, как сочтешь нужным. Я обещал также в награду за твою победу отдать тебе половину моего царства, и свое обещание, конечно, выполню».

Разумеется, Ямуначарья простил Колахалу, и хотя он был всего лишь двенадцатилетним мальчиком, он сразу стал править дарованным царством. Так с бедностью было покончено.

 

ЯМУНАЧАРЬЯ - ЦАРЬ

Когда Ямуначарья стал править половиной царства Пандьев, некотрые из соседних царей увидели в этом прекрасную возможность напасть и разграбить его земли. Узнав об этом от своих шпионов, мальчик-царь собрал сильную армию и выступил против них, прежде чем они успели приготовиться, и им пришлось сдаться. Так он расширил свои владения и стал править царством. К несчастью, хоть он и был проницательным и справедливым монархом, постепенно он стал отходить от пути духовного понимания, занятый политикой и удовлетворением чувств, как это свойственно людям, занимающим высокое положение. Он забыл, что эта жизнь - лишь временное состояние в нашем вечном существовании, и в конце концов перестал оказывать преданное служение Господу Вишну.

ПЛАН РАМА МИШРЫ

Тем временем Натхамуни, дед Ямуначарьи, оставил этот мир и вернулся к лотосным стопам Господа. Он всегда нежно любил Ямуначарью и был очень огорчен, услышав, что его внук оставил путь преданности ради чувственных наслаждений. Поэтому, умирая, он позвал своего любимого ученика Рама Мишру и сказал ему о своем последнем желании: «Мой любимый внук Ямуначарья, которого называют Алабандарой, забыл величие славы Господа Вишну, увлекшись преходящими удовольствиями этого материального мира. Теперь я готовлюсь оставить свою жизнь и не могу ничего сделать для его освобождения. Поэтому моя последняя просьба к тебе - спаси моего внука от тьмы невежества, в которую он погружается. Позаботься о нем».

Рама Мишра, который был исполнительным учеником, никогда не забывал об этом последнем наказе своего Гуру Махараджи. Поэтому спустя несколько лет, когда Ямуначарье исполнилось тридцать пять, он отправился во дворец, надеясь встретиться с царем лично. Однако, придя туда, он увидел, что у ворот дворца собралось множество колесниц и слуг разных царей. Даже влиятельные вельможи должны были подолгу ждать аудиенции у могущественного Алабандары. Рама Мишра был странствующим санньяси, и он понял, что у него мало надежды просто увидеть Ямуначарью и что он должен придумать что-то, если хочет исполнить свою миссию.

Рама Мишра был не только великим преданным и проповедником, но и ученым, знающим науку Аюрведу. В Южной Индии растет та разновидность шпината, которую называют тудувалаи. Он славится тем, что развивает в человеке добродетельные качества, успокаивая и просветляя его ум. Собрав зеленые листья, он принес их главному повару царской кухни. Когда повар вышел к нему, Рама Мишра сказал: «Да благословит тебя Господь Нараяна. Я хочу попросить тебя подавать эти листья тудувалаи царю каждый день, потому что он известен как благочестивый человек. Если он будет есть эту траву, он сможет развить качества добродетели, а также продлить свою жизнь. Я буду приносить тебе немного этих листьев каждый день». К счастью, повар оказался благочестивым человеком, знавшим о ценных качествах тудувалаи, и потому он с радостью принял предложение Рама Мишры.

Итак, каждый день в течение двух месяцев Рама Мишра приносил на царскую кухню листья тудувалаи, и их ежедневно подавали Ямуначарье, который их очень любил. Прослышав об этом, Рама Мишра однажды умышленно не принес их; когда царь обнаружил, что у него на тарелке нет салата из тудувалаи, он позвал повара. «Почему ты сегодня не приготовил мне этот шпинат?» - спросил он.

«Ваше величество, - ответил повар, - садху, который обычно приносит этот шпинат, сегодня не пришел».

«Кто этот садху, и сколько он просит за свои услуги?» - спросил Йамуначайа.

«Мой господин, - ответил повар, - я не знаю, как зовут этот садху и где он живет. Он не берет платы за свои услуги и делает это только из любви и уважения к вашему величеству».

Услыхав это, Алабандара сказал повару: «Если этот человек придет снова, окажи ему должное почтение и приведи ко мне».

На следующий день Рама Мишра принес к дверям кухни тудувалаи, и повар тут же отвел его к Ямуначарье. Увидав, что перед ним стоит благочестивый брахман, царь очень обрадовался и сказал: «Святой мудрец, я твой слуга. Прими, пожалуйста, мой почтительный поклон. Я слыхал, что ты каждый день собираешь и приносишь для меня тудувулаи и не берешь плату за свое служение. Могу ли я сделать что-нибудь для тебя?»

Рама Мишра ответил: «Я должен сказать вам что-то очень важное, но только наедине». Когда повар вышел, он продолжал: «Несколько лет тому назад ваш дед, прославленный Натхамуни, оставил этот мир и вернулся на Ваикунтху. Но прежде чем уйти, он оставил мне на хранение большое богатство, чтобы я передал его вам, когда наступит подходящее время. Теперь я прошу вас принять это сокровище».

Ямуначарья очень обрадовался, услышав эти слова, потому что как раз в это время собирался выступить против мятежного царя, и ему были очень нужны деньги. Зная, каким удивительным человеком был его дед, он охотно поверил словам садху. С огромной радостью он сказал Рама Мишре: «О господин, вы поистине святой человек, если настолько отрешены, что не оставили сокровище себе. Скажите же мне, пожалуйста, где его искать».

Рама Мишра ответил: «Если вы пойдете со мной, я отведу вас. Оно хранится за семью стенами, между двух рек, под охраной огромного змея. Каждые двенадцать лет демон с юга проверяет сокровище, которое защищает мантра. Благодаря силе мантры это сокровище откроется вам».

В действительности же сокровище, о котором творил Рама Мишра, было прекрасным Господом Ранганатхой, Божеством, которое обитало в семистенном храме на острове посреди реки Кавери. Змей был ложем Ананта-Шешей, на котором возлежал Господь. Говорили, что Божество впервые было установлено Вибхишаной, братом Раваны, и что каждые двенадцать лет он приходит в Рангакшетру поклониться Господу. Могущественная мантра - это святое имя Господа, потому что, повторяя это священное имя, можно обрести трансцендентное видение, которое помогает понять, что Божество неотлично от Самого Господа.

ОБРАЩЕНИЕ ЯМУНАЧАРЬИ

Однако Алабандара не понял истинного значения слов Рама Мишры и, желая получить сокровище как можно быстрее, сказал: «Я готов отправиться туда немедленно с четырьмя полками войск. Пожалуйста, ведите нас».

«Будет лучше, если мы пойдем одни, - ответил Рама Мишра, - поскольку нежелательно собирать там такое множество людей».

Царь принял это предложение и, дав указания относительно правления царством на время своего отсутствия, приготовился в путь вместе с садху. Оставив за собой город Мадураи, они направились к северу. В полдень, когда они отдыхали, укрываясь от знойного солнца, Рама Мишра стал повторять стихи из Бхагавад-гиты.

С тех пор, как Ямуначарья читал и изучал это великое священное писание, прошло много лет, и когда он правил царством, это возвышенное учение Гиты было далеко от его сердца. Но теперь, когда он слушал сладостный голос Рама Мишры, произносившего слова Шри Кришны, он начал сознавать иллюзорную природу своего положения как царя и понял, что пренебрег истинной целью жизни. Когда Рама Мишра окончил чтение всех восемнадцати глав, Ямуначарья упал к его стопам, умоляя: «Пожалуйста, примите меня как своего слугу, чтобы я мог постоянно вкушать сладость нектара слов Шри Кршны. Теперь, когда я слушаю вас, все радости мирской жизни кажутся мне блеклыми и ничтожными».

Рама Мишра улыбнулся и сказал: «Если у вас есть свободное время, почему бы вам не остаться здесь на несколько дней и не послушать Гиту со мной».

Теперь, когда в сердце царя начало пробуждаться ощущение истинной ценности жизни, его привязанность к материальным делам ослабела. «Какие бы обязанности в этом мире у меня ни были, - ответил он, - главный долг каждого человека - это, конечно, понять истинный смысл Бхагавад-гиты».

Итак, оба они оставались в этом уединенном месте почти неделю, и каждый день Рама Мишра творил о возвышенном учении Гиты, и Ямуначарья слушал его с огромным вниманием. С каждым словом, произнесенным садху, привязанность царя к материальному богатству уменьшалась. И это естественно, потому что, когда человек начинает действительно сознавать величие и сладость Верховного Господа, Шри Кришны, удовольствия этот мира в сравнении с ними представляются не имеющими никакой цены. Когда Рама Мишра достиг восьмого стиха двенадцатой главы, он пропел его голосом, прерывающимся от слез:

майй эва мана адхатсвамайи буддхим нивешайа

нивасишйаси майй эваата урдхвам на самшайах

«Просто сосредоточь свой ум на Мне, Личности Господа, и всецело займи свой разум Мной. Так ты, без сомнения, всегда будешь жить во Мне».

Когда Ямуначарья услышал этот прекрасный стих, его охватило раскаяние, и он воскликнул: «Увы! Увы! Все эти годы я тратил свою жизнь впустую, с умом и разумом, поглощенными похотливыми желаниями и жаждой богатства. Придет ли день, когда я смогу выбросить все эти бесполезные вещи из своего сердца и полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах Шри Кришны?»

Слыша эти чистые излияния чувств, Рама Мишра успокоил царя, сказав: «Ваше величество, ваш чистый ум всегда покоится у лотосных стоп Господа. Просто его ненадолго увлекли мирские желания. Так небольшое облако затмевает на какое-то время лучи солнца. Теперь это облако миновало, и солнце воссияет вновь, рассеивая тьму в вашем сердце».

Так Алабандара решил, что не желает больше иметь ничем общего с материальным существованием, и тогда он сказал Рама Митре: «Сейчас все, чего я хочу, - это стать вашим учеником, и поэтому мне не нужно богатство, которое оставил мне мой дедушка».

«Но я дал Шри Натхамуни слово, - ответил Рама Митра, - и поэтому должен вручить тебе сокровище, чтобы исполнить свой обет. Продолжим же наш путь».

После четырех дней пути они достигли берегов реки Кавери и на следующий день переплыли ее и оказались на острове, где стоит священный храм Шри Ранганатхи. Рама Мишра провел Ямуначарью через шесть наружных ворот, пока они не очутились перед самой дверью храмовой комнаты. Тогда Рама Мишра сказал: «Перед нами на ложе Ананта-Шеши лежит сокровище, которое было единственным достоянием твоем деда, - Шри Ранганатха, Господин Лакшмидеви, самая прекрасная из всех личностей».

Услыхав эти слова, Ямуначарья бросился вперед и упал без сознания у лотосных стоп Божества. С этот дня у него не было больше желания вернуть свое царское положение. Он принял посвящение у Рама Мишры и провел остаток своих дней, полностью поглощенный служением Шри Ранганатхе. Одна часть его царства была возвращена царям Пандьям, а другая отдана на служение Господу Ранганатхе. Он получил от своего гуру мантру из восьми слогов - ом намо нарайанайа - и, повторяя эту мантру, достиг высшего уровня любовной преданности Господу. По наказу Рама Мишры он овладел искусством мистической йоги, а от Шри Кураканатхи, которого обучил этой науке сам Натхамуни, научился медитации.

После ухода своего гуру Алабандара был признан главой общины вайшнавов. Будучи ачарьей Шри Рангама, он написал четыре книги по вайшнавской философии, а также много молитв, прославляющих Верховного Господа. Он был особо предан писаниям Наммальвара , которые постоянно цитировал и по которым учил всех своих учеников. В конце концов царь Чхолы и его царица были также обращены и посвятили себя поклонению Господу Вишну. Все преданные южной Индии любили Ямуначарью за его отрешенность, ученость, скромность и непоколебимую преданность.