Шри Рамануджачарья изучил философию Адвайты и привел множество неопровержимых аргументов, доказывающих ее несостоятельность. Его Шри-бхашья, комментарий на те же самые тексты, что комментировал Ади Шанкарачарья, закладывает философский фундамент Вайшнавизма.

 

УЧЕНИЧЕСКИЕ ГОДЫ РАМАНУДЖИ

Одним из основных учеников санньяси Ямуначарьи был Шри Шаилапурна. У негобыли две сестры, старшую из которых ввали Кантимати, а младшую - Диптимати. Кантимати была замужем за очень благочестивым брахманом, которого звали Асури Кешававачарья. Он искусно выполнял все пять видов жертвоприношения огня и поэтому был известен также как Сарвакрату.

Шли годы, и супружеская пара счастливо жила в селении Бхутапури, но поскольку у них все еще не было детей, на сердце у Кешавачарьи было неспокойно. Он решил совершить огненное жертвоприношение, чтобы доставить Господу удовольствие и просить у Него в дар сына. С этой целью он совершил с супругой путешествие в храм Шpи Партха-саратхи, расположенный на побережье окена, там, где сейчас стоит город Мадрас. Здесь они вместе совершили жертвоприношения, прося Господа явить им милость и благословить сыном.

Господь Вишну, разумеется, был удовлетворен их молитвами, потому что готд спустя Кантимати родила мальчика, на теле котором мыли все благоприятные знаки. Это произошло в 1017 г.н.э., и это был тот самый ребенок, который рос, чтобы всемирно прославиться как Шри Рамануджачарья, великий преданный Господа Нараяны.

Примерно в то же самое времи младшая сестра Кантимати, Диптимати, тоже родила сына. Услыхав о рождении двух своих племянников, Шаилапурна, близкий ученик Ямуначарьи, пришел повидать их. Увидав на теле сына Кантимати все благоприятные знаки, он был удивлен и назвал его Рамануджей - именем Лакшманы, которое означает «Младший брат Рамы». Сыну Диптимати он дал имя Говинда.

ВСТРЕЧА С КАНЧИПУРНОЙ

Рамануджа подрастал, и вскоре стал проявляться его блестящий интеллект. Когда он начал ходить в школу, он легко запоминал все, чему его учили, даже если слышал это всего один раз. Все школьные учителя любили мальчика не только за то, что он был блестящим учеником, но и за его мягкий, учтивый характер.

Был в то время знаменитый преданный Господа по имени Канчипурна, который жил неподалеку от города Канчипурам. Он был учеником Ямуначарьи, и хотя он родился в семье шудры, его безмерная преданность Господу была столь очевидной, что даже щепетильные брахманы оказывали ему почтение. Каждый день он отправлялся из гoрода Канчи в селение Поонамалле, чтобы поклоняться здесь Божеству. Поскольку Бхутапури был в полпути между двумя этими местами, он ежедневно проходил мимо дома Рамануджи.

Однажды вечером, возвращаясь домой из школы, Рамануджа столкнулся лицом к лицу с Канчипурной, и его сразу привлекли качества этот святого человека. С большим смирением Рамануджа пригласил Канчипурну к себе в дом на ужин, и великий преданный, которому очень понравился этот учтивый мальчик-брахман, охотно согласился. Когда его гость кончил ужинать, Рамануджа начал массажировать его стопы. Канчипурна стал протестовать: «Я всего лишь низкорожденный шудра и поэтому ваш слуга. Не подобает брахману, подобному вам, обращаться со мной таким образом».

Рамануджа ответил: «Если мое положение брахмана мешает мне поклоняться такой великой душе, как вы, то я считаю свое рождение самым неблагоприятным. Разве для того, чтобы быть брахманом, достаточно носить священный шнур? Только тот, кто всецело предан Господу Вишну, является истинным брахманом, и никто иной».

Канчипурна был поражен и восхищен твердой верой мальчика в преданное служение. Они засиделись допоздна, разговаривая о Господе и обсуждая пути преданности. В эту ночь Канчипурна остался в доме Рамануджи и продолжил свой путь на следующее утро. С тот дня обоих великих преданных связала любовь.

ПЕРЕЕЗД В КАНЧИПУРАМ

Когда Раманудже было всего шестнадцать лет, его отец, Асури Кешавачарья изъявил желание, чтобы он женился. Он выбрал в невесты сыну красивую малодую девушку и сделал все пригаговления к празднованию свадьбы. Празднества продолжались целую неделю, и все живущие по соседству бедняки были удовлетворены щедро раздаваемым прасадом.

Однако спустя всего месяц после свадьбы семью потрясла трагедия - Кешавачарья оставил этот мир. Кантимати охватило страшное тре, и для Рамануджи также наступило время великой скорби. Теперь, когда Кешавачарья оставил их, Бхутапури не был больше для них счастливым местом, и они решили переселиться в город Канчи. Рамануджа сначала отправился туда один, чтобы построить для них дом, а когда он был готов, туда переехала вся семья.

В ШКОЛЕ ЯДАВАПРАКАШИ

В то время в Канчи жил очень большой ученый. Его звали Ядавапракаша, и слава о его учености привлекала к нему большие группы учеников. Желая понять ведические произведения, Рамануджа тоже стал его учеником и благодаря своему мягкому характеру и быстрому уму вскоре стал любимцем великого пандита. Oднако эти отношения длились недолго, потому что, несмотря на свою ученость и знание священных писаний, Ядавапракаша был твердым последователем философии майавады, провозглашающей абсолютное единство. Он учил, что всепроникающий Брахман является Абсолютной Истиной и что личностный Бог, Господь Вишну - иллюзия. Рамануджа был чистым преданным Господа, и поэтому ему было больно слышать утверждения Ядавапракаши, отрицающего превосходство его возлюбленного Господа. Из скромности и уважения к своему гуру Рамануджа не указывал на ошибки этот имперсоналистского учения, но положение постепенно становилось невыносимым.

ПЕРВАЯ СТЫЧКА

Однажды, когда другие ученики ушли домой на обед, Ядавапракаша попросил Рамануджу умастить ему маслом тело. В это время один из остальных учеников вернулся в школу, чтобы обсудить со своим учителем отрывок из Чхандогйа Упанишад, который они проходили этим утром. В частности, он спросил о значении слова капйасам , которое встречалось в седьмом стихе шестой части первой главы. Здесь говорилось:
капйасам пундарикам эвам акшини
Следуя интерпретации Шанкарачарьи, Ядавапракаша стал объяснять, что под капи-асам подразумевается задняя часть обезьяны и что весь этот отрывок означает, что глаза Господа подобны лотосам, красным, как зад обезьяны.

Когда Рамануджа, который все еще массажировал своего гуру, услышал такое ужасающее объяснение внешности своего возлюбленного Господа, его охватило такое глубокое горе, что из глаз его тут же хлынули горячие слезы. Когда Ядавапракаша почувствовал прикосновение этих капель, он с удивлением взглянул на Рамануджу. Видя его горе, он спросил Рамануджу, что причинило ему такую боль. На этот вопрос Рамануджа ответил: «О господин, мне так тяжело слышать это ужасное объяснение от такой великой души, как вы. Как это греховно - сравнивать прекрасные лотосные глаза Господа с задом обезьяны. Я никак не ожидал, что услышу такую вещь от своего учителя».

Ядавапракашу возмутил вызов его собственного ученика, и он резко ответил: «Я тоже весьма огорчен. Дерзкие слова, сказанные низшим, никак не заслуживают похвалы. Если ты так возгордился, что считаешь себя лучшим учителем, чем я, то позволь нам послушать твое объяснение этого отрывка».

«Все возможно по вашей милости», - ответил Рамануджа.

Ядавапракаша усмекнулся. «Сейчас мы увидим, как этот мальчик превзойдет великогo Шанкару» - сказал он.

Рамануджа оставался спокойным, и когда заговорил, речь его была очень смиренной. «Вместо того чтобы объяснить слово капйасам как зад обезьяны - сказал он, - можно было принять другое его значение. Ка-пи можно принять как кам джалам пибати - того, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. Слово асам может быть истолковано как то, что расцветает под солнцем, то есть, иначе творя, цветок лотоса. Таким образом, можно понять, что эта мантра Упанишад означает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса».

Слыша такое умное объяснение от своего собственного учени-во, Ядавапракаша был поражен, и он понял, что Рамануджа был твердым последователем преданной философии дуализма. Преданные с понимают, что совершенство жизни заключается в поклонении Господу Вишну, лишенном всяких личных желаний, и поэтому они никогда не стремятся к единству, как это делают майавади. Эта философия была прямо противоположна учению Ядавапракаши, и после этот случая его привязанность к Раманудже стала ослабевать.

КОНФЛИКТЫ В ШКОЛЕ ПРОДОЛЖАЮТСЯ

Несколько дней спустя, когда Ядавапракаша давал своим ученикам урок по Таиттирийа Упанишад, он заявил, что Верховный Брахман есть Истина, Знание и Бесконечность. Слыша эту имперсональную идею о Боге, Рамануджа не мог сдержаться. Он тут же возразил против объяснения учителя, сказав: «Нет, этот стих означает, что Всевышний обладает Истиной, Знанием и Бесконечностью, и все же у Него есть собственное существование, которое выше всех этих атрибутов».

Взбешенный неожиданным вмешательством, Ядавапракаша ответил: «Ты слишком самоуверенный мальчишка; если ты не хочешь принимать мои объяснения, зачем ты сюда приходишь? Почему бы тебе не пойти домой и не открыть собственную школу?» Немногo придя в себя, он продолжал более спокойно:

«Твое объяснение не согласуется с Шанкарачарьей или какими-либо другими ачарьями; будь любезен, оставь свои глупости при себе».

Рамануджа был по натуре скромным и мягким, поэтому он старался избегать таких конфликтов со своим учителем, однако он был также абсолютно предан знанию истины; таким образом, когда он слышал вводящие в заблуждение интерпретации монистов, когорые преподносил Ядавапракаша, он иногда не мог сдержаться. В присутствии других учеников Ядавапракаша обычно не придавал этим выпадам серьезного значения, но в сердце его стали появляться все возрастающие страх и ненависть к этому мальчику. «Этот мальчик, когда станет старше, - размышлял он, - утвердит дуалистическую философию преданности. Этот нельзя допустить. Я сделаю все, чтобы защитить доктрину монизма, даже если мне придется его убить».

ЗАГОВОР ЯДАВАПРАКАШИ

На самом деле Ядавапракаша очень завидовал Раманудже, видя в нем как более чистое сердце, так и более высокий, чем у негo самого, интеллект. Поэтому однажды он созвал своих учеников на тайное собрание. Здесь он обратился к ним со следующими словами: «Мои дорогие дети, никто из вас никогда не находил в моем учении ошибок, но этот наглец Рамануджа постоянно выступает против моих объяснений. Может, он и умный мальчик, но все его идеи основаны на ложной доктрине дуализма, видения различия между собой и Богом. Он совершенный еретик и вызовет своим учением хаос в обществе. Мы должны найти способ избавиться от нет».

«Господин, вы, конечно, должны запретить ему приходить в школу», - предложил один ученик.

«Но тогда сбудутся худшие предположения нашего учителя, откликнулся другой, - потому что он откроет собственную школу и будет продолжать проповедовать свой бред еще свободнее. Он уже написал комментарий на мантру сатйам джнанам анантам брахма, который противоречит всему, чему нас научил наш учитель».

Это было правдой, потому что Рамануджа успешно опроверг объяснения Шанкары, и его писания широко читали и одобряли вайшнавы южной Индии, в том числе Ямуначарья и Рангакшетра.

Поразмыслив немного, они сошлись на том, что единственный способ остановить Рамануджу - это убить его. И они начали обдумывать, как это сделать втайне, чтобы никто не раскрыл их пректупление. В конце концов Ядавапракаша предложил: «Давайте отправимся в паломничество для омовения в Ганге. На пути туда многo глухих мест, где можно 6удет покончить с этим еретиком, и никто об этом не узнает. Совершив омовение в священной Гангe, мы освободимся от греха убийства брахмана, а когда вернемся, просто скажем, что он заболел в пути и умер».

Ученики с готовностью приняли предложение своего учителя и решили уговорить Рамануджу присоединитьея к их путешествию. Раманудже очень понравилась идея принять омовение в Гангe, и он с удовольствием принял их приглашение. Говинда, двоюродный брат Рамануджи, жил в это время со своей тетей в Канчипурам и тоже учился в школе Ядавапракаши. Когда Рамануджа объявил ему, что отправляется в паломничество в северную Индию, Говинда тут же решил, что пойдет вместе со своим любимым другом и родственником.

 

ОПАСНОСТЬ В ЛЕСУ

Кантимати огорчила весть о разлуке с сыном на целых несколько месяцев, но, понимая похвальные мотивы такого рискованного предприятия, она разрешила ему идти. Таким образом, в благоприятный момент группа учеников во главе с Ядавапракашей отправилась в паломничество. После нескольких дней пути они подошли к безлюдному месту у подножья гор Виндхйа. Ядавапракаша решил, что это подходящее место для осуществления его злого умысла, и сказал своим ученикам, чтобы они приготовились. Однако, когда они обсуждали последние приттовления, Говинда, который оказался поблизости, слышал все, что они говорили. Как только представилась возможность, он рассказал Раманудже, какая большая опасность ему грозит.

Рамануджа, поняв дурные намерения своего учителя и товарищей по учебе, бросил группу и убежал в лес. Когда его отсутствие заметили, Ядавапракаша послал нескольких мальчиков в лес разыскать его, но когда на их зов никто не откликнулся, они решили, что Рамануджу, должно быть, убил какой-нибудь дикий зверь. В душе они обрадовались такому повороту дел, но поскольку здесь был Говинда, они притворились, что подавлены трем. Ядавапракаша поговорил с Говиндой, объяснив ему временную природу тела и телесных связей и раскрыв таким образом свою коварную и предательскую натуру.

ВСТРЕЧА С ОХОТНИКОМ

Услыхав от Говинды о затворе, угрожавшем его жизни, Рамануджа сначала был потрясен от неожиданности и совсем растерялся. До наступления ночи оставался всего час; он был молодым человеком всего восемнадцати лет, одиноким, без друзей, вдали от дома. И вдруг он почувствовал, что в его тело вливаются огромная сила и смелость. «Чего мне бояться? - рассудил он. - Разве Господь Нараяна не защищает Своих преданных? Что страшного для меня в темном лесу?» С этими мыслями он повернулся и решительно и быстро зашагал через лес к югу. Иногда ему казалось, что он слышит слабые голоса, зовущие его вдалеке, но он, не колеблясь; продолжал свой путь.

Он шел уже большую часть ночи, но в конце концов голод и усталость одолели его, и он устроился на отдых под огромным деревом. На следующий день он проснулся свежим и бодрым. Было уже за полдень, и он решил продолжить путь. Когда он раздумывал, и каком направлении ему идти, он увидел чету охотников, которые приближались к нему.

Жена охотника спросила его: «Ты, наверно, заблудился, раз сидишь здесь в лесу один. Ты похож на сына брахмана. Где твой дом?»

«Мой дом далеко отсюда, - ответил Рамануджа, - я иду на юг. Слыхали вы о таком месте, которое называется Канчипурам?»

«Как это ты отваживаешься путешествовать в одиночку в этом глухом лесу, наводненном разбойниками и дикими зверьми? - спросил охотник. - Я хорошо знаю Канчипурам, и мы как раз тоже идем в этом направлении».

Рамануджа был очень удивлен, услыхав это, и спросил: «Откуда вы и зачем идете в Канчи?»

«Мы жители леса, - последовал ответ, - и живем в маленьком селении возле гор Виндхйа. Поскольку мы зарабатываем на жизнь ловлей птиц, то теперь отправляемся в паломничество в Рамешварам и Канчипурам, чтобы освободиться от реакций за такое множество греховных действий. Видимо, Верховный Господь, который заботится о каждом, послал нам тебя для защиты».

Поначалу Рамануджа побаивался высокого темнокожего незнакомца, но в его лице было что-то такое располагающее, а слова его были так сладостны, что все опасения юного брахмана быстро улетучились. Когда наступил вечер, охотник сказал: «Давайте быcтpee пройдем этот участок леса, и тогда мы сможем расположиться на ночь возле подземной речки, до которой уже недалеко».

Они сразу двинулись в путь и примерно час спустя подошли к берегу реки. Охотник собрал сухие сучья и разжег костер. Затем он приготовил стоянку, чтобы они могли провести здесь ночь. Засыпая, Рамануджа слышал, что жена охотника говорит мужу: «Мой дорогой, меня мучит жажда. Может, ты принесешь мне немного воды?»

«Уже ночь, - сказал охотник, - было бы глупо отходить от костра. Завтра ты сможешь утолить жажду холодной водой из колодца, который здесь совсем рядом».

Назавтра ранним утром они встали и продолжили свое путешествие. Вскоре они подошли к колодцу, о котором говорил охотник, и Рамануджа спустился вниз по ступенькам, что6ы набрать поды для жены охотника. Он приносил ей воду трижды, но она никак ос могла утолить жажду. Когда он вернулся в четвертый раз, супружеской пары и след простыл. Они исчезли. И только тогда он понял, что это были Лакшми и Нараяна, принявшие облик охотника и его супруги, что6ы защитить Своего преданного и провести его через опасный лес.

Увидав башни храмов и теснящиеся вокруг них дома, Рамануджа спросил прохожего: «Господин, как называется этот город?»

Мужчина посмотрел на него с удивлением. «Вы не узнаете известный город Канчипурам? - ответил тот.- Почему вы говорите, как чужестранец? Я знаю, что вы один из учеников Ядавапракаши и видел вас в городе много раз».

Сказав это, человек, не дожидаясь ответа, пошел дальше. Сначала Рамануджа совершенно растерялся, услыхав эту невероятную новость, но постепенно начал сознавать, какой милостью одарили его Лакшмидеви и Господь Нараяна. И тогда его сердце наполнилось экстазом божественной любви, и со слезами, катящимися по его щекам, он начал возносить молитву:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана хитайа ча
джагад-дхитайа Кришнайа
говиндайа намо намах

Больше часа Рамануджа оставался у колодца, охваченный экстазом, повторяя молитвы царицы Кунти из Шримaд-Бхагаватам, прославляющие Верховную Личность Господа. Наконец к колодцу подошли три женщины с кувшинами, и, увидав их, Рамануджа сдержал чувства и продолжил свой путь к Канчипурам.

Кантимати, мать Рамануджи, постоянно плакала, горюя от разлуки с сыном с тех пор как он отправился в паломничество в северную Индию. И когда он вдруг появился в дверях дома, она не сразу поверила в то, что это действительно он. Только когда он почтительно поклонился и